sexta-feira, 4 de maio de 2012

A origem americana da neo-wicca

A história da interação de Wicca e Neopaganismo podem ser descritos em três fases.
Primeiro, a Wicca Tradicional Britânica perdeu o controle de sua marca quando foi importado para os Estados Unidos. Gradualmente, a Wicca tradicional foi transformado em uma "Neo-Wicca" americanizada, que foi fortemente influenciada pelo feminismo, ambientalismo, contracultura dos anos sessenta, a psicologia junguiana, e a mitologia de Robert Graves - as mesmas coisas que foram influenciando também o Neopaganismo americano não wiccano.
Em segundo lugar, esta Neo-Wicca veio a ser confundida com Neopaganismo, em parte devido às ações de Ed Fitch e Oberon Zell. A Neo-Wicca então começou a funcionar como uma tradição Pan-Pagã, que foi divulgado através de publicações Neopagâs como o Green Egg e em festivais neopagãos e pelas CUUPS [Covenants of Unitarian Universalists Pagan-NT]. Esta tradição Pan-pagã tornou-se tão onipresente que muitos pagãos e não pagãos igualmente começaram a pensar como sinônimo de neopaganismo e suas origens wiccanas tornou-se obscurecida.
Terceiro, este processo foi acelerado, ironicamente, pela insistência de alguns wiccanos tradicionais que a aplicação do termo "Wicca" devia ser limitada àqueles que são iniciados em um coven tradicional. Como resultado, muitos não-iniciados neo-wiccanos começaram a chamar-se "pagão" ou "neopagã", apesar de suas crenças e práticas foram de fato serem mais wiccanas do que não. Isto mais tarde obscureceu a influência da Wicca no Neopaganismo.
Fase 1: Da Wicca Tradicional Britânica para a Neo-Wicca
Na década de 1970, o número de tradições wiccanas em os EUA começaram a se multiplicar. A maioria destes foram derivados, pelo menos em parte, a partir da Wicca Tradicional Britânica. Eu identifiquei pelo menos 19 diferentes tradições wiccanas que foram criados nos EUA e no Canadá entre 1969 e 1979. E esses são apenas os que deixaram um registro. Embora alguns destes se percebiam como sendo "tradicionais" (oposto a eclético), cada um ajudou a mudar a Wicca de sua forma original na Wicca Tradicional Britânica.
Obviamente, duas das influências mais importantes sobre a transformação da Wicca Tradicional em Neo-Wicca foram movimento da espiritualidade feminista [sagrado feminino-NT]/ Deusa, que se manifesta como bruxaria feminista e como movimento ambientalista, que ajudou a transformar a Wicca de uma religião de mistério em uma religião da natureza. Duas outras influências muitas vezes esquecidos na Neo-Wicca foram Robert Graves e Carl Jung.
Robert Graves foi uma influência significativa para Doreen Valiente, Robert Cochrane, os Farrars, Fred Adams, Z. Budapest, Aidan Kelly, Starhawk, Ed Fitch, e muitos outros. Graves, não Gerald Gardner, é a fonte para a mitologia que está associado com os festivais Neopagan hoje. Na mitologia wiccana tradicional, o Deus é associado com a escuridão e inverno, a Deusa com a luz e o verão. No mito de Graves, no entanto, a deusa e seu consorte, cada um tem aspectos diferentes em diferentes estações do ano, nenhum gênero está associado exclusivamente com uma estação ou um tipo psicológico. Foi a mitologia de Graves, não Gardner, que foi adotada por neo-wiccanos. Além disso, Graves é responsável pelo tema da Deusa Tríplice, que é tão comum na Neo-Wicca. A Deusa Tríplice não está presente em todos os primeiros escritos tradicionais wiccanos e não ocupam um lugar importante em qualquer dos escritos de Gerald Gardner ou do seu embaixador americano, Raymond Buckland.
Jung foi uma importante influência para Starhawk e Margot AdlerEsta última é a neta de Alfred Adler, que juntamente com Jung e Freud, fundou o movimento psicanalítico.Adler de forma consistente volta-se para a teoria junguiana para defender a Neo-Wicca em seu livro "Drawing Down the Moon". Este livro, enquanto ostensivamente descritivo, também veio a ter um importante efeito prescritivo no desenvolvimento da Neo-Wicca. A influência de Jung pode ser facilmente visto nos escritos dos Farrars e de Vivianne Crowley, ela própria uma terapeuta junguiana. Wouter Hanegraaf escreveu que a perspectiva junguiana de Crowley "é tão forte que os leitores pode ser perdoados por concluirem que a Wicca é pouco mais do que uma tradução religiosa e ritualística da psicologia junguiana."
Fase 2: Da Neo-Wicca para Neopaganismo: O Caminho Pagão
Eu descrevi acima como tradicional Wicca foi transformado em Neo-Wicca através da influência da mitologia Robert Graves e psicologia junguiana, além dos movimentos feministas e ambientalistas. Estas mesmas influências deu luz às formas de Neopaganismo não-wiccano na mesma época, incluindo Feraferia e da Church of All Worlds. O que continua a ser mostrado é como Neo-Wicca tornou-se confundida com o Neopaganismo não-wiccano. No coração da história dessa parte está o Caminho Pagão.
Ed Fitch foi gardneriano. Em 1969, Fitch, juntamente com Joseph Wilson e outros, começaram a circular materiais dos caminhos pagãos de Fitch, que começou como um sistema de treinamento "fora da corte" [outer court-NT] para prospecção de iniciados wiccanos , mas rapidamente se tornou uma "comemoração" tradicional por si mesma. Estes materiais inicialmente circularam informalmente pelo correio e foram posteriormente publicados no livro de Herman Slater "A Book of Pagan Rituals" (sem créditos). O Caminho Pagão é importante para esta discussão por causa de como ele levou à confusão das práticas wiccanas essencialmente com o paganismo em geral.
Digite Oberon Zell, fundador da Church of All Worlds. Zell é uma das pessoas mais influentes na história do Neopaganismo, em grande parte por causa da sua publicação no boletim Green Egg, que era o fórum neopagão mais importante entre 1968-1976. A publicação foi fundamental para a formação de uma identidade emergente em torno do nome "neopagão". Na verdade, Margot Adler credita a Zell por popularizar o termo "neopagão" para descrever o movimento crescenteZell era um eclético descarado. Isso se refletiu não só no seu estilo de vida polivalente, mas também em suas associações religiosas. Ele descreve seu grupo de trabalho em 1978 como incluindo representantes da tradição Feri de Anderson, a bruxaria feminista diânica de Z. Budapeste, a tradição diânica de Morgan McFarland, a NROOGD, a tradição Mohsian, e vários outros - que eram tradições ecléticas, para começar. Em suma, Zell não era o tipo de pessoa fazer distinções nítidas.
O momento crítico ocorreu quando Zell, que era, como já foi dito, articulando pela primeira vez o que era Neopaganismo, adota os materiais do Caminho Pagão de Ed Fitch - não como uma liturgia neo-wiccana, mas como uma liturgia neo-pagã. De uma só vez, Neo-Wicca será sempre confundida com neopaganismo. Devido ao papel defininitivo de Zell na formação de uma identidade neopagã, e por causa do alcance das suas ideias através do Green Egg, esta fusão tornou-se a realidade para todo o movimento. E, tanto quanto posso dizer, isso aconteceu logo em 1970. A escolha de Ed Fitch de uma única palavra e o ecletismo indiscriminado de Zell definiu o curso de Neopaganismo por décadas.
A cultura festival neopagã, que começou em 1974, ajudou a consolidar ainda mais a Neo-Wicca como o sine qua non do Neopaganismo. A terminologia wiccana e formas rituais tornou-se a língua franca para os festivais neopagãos. Outro fenômeno que acelerou a propagação da Neo-Wicca foi a organização da CUUPS em 1985. Assim como no caso dos festivais pagãos, apesar da natureza não-denominacional do paganismo da CUUPS, as formas do rituais adotados por grupos CUUPS são predominantemente neo-wiccanos.
Estágio 3: O que há no nome da Wicca?
Enquanto a "bruxa" foi o termo preferido em 1960, na década de 1970, o termo "Wicca" começou a aumentar e chegou a ser aplicado a todos da bruxaria neopagã. Parte da razão para a crescente popularidade do termo "Wicca" pode ter sido o desejo (consciente ou não) para desassociar a Neo-Wicca a partir da imagem da bruxa na mente popular. Isso foi parte de um movimento gradual no Neopaganism o longe da imagem radical feminista da bruxa para a imagem mais respeitável da Wicca como uma religião natureza ou "centrada na terra".
No entanto, na década de 1990, houve uma reação contra o nome "Wicca".
Ironicamente, isso só ajudou a obscurecer a influência da Neo-Wicca no Neopaganismo. A reação contra a "Wicca" se deveu em parte à crescente popularização da Neo-Wicca. Por volta de 1985, o uso do termo "Wicca", em trabalhos publicados começou a aumentar, atingindo o pico por volta de 2003. O número  de livros de Wicca "101" [livros básicos-NT] cresceu exponencialmente. Em 1996, o filme The Craft foi lançado. Em 1997 e 1998, a série de televisão Buffy the Vampire Slayer e Charmed foram ao ar, ambos com personagens neo-wiccanos. Estes e outros filmes populares, séries de televisão e livros têm sido creditado por trazer muitos adolescentes para a Wicca, assim como um "nivelamento por baixo" da Wicca para torná-la mais aceitável para o público em geral.
Em 2001, o termo "fofo" (mais tarde "coelho fofinho" [pink wicca-NB]) foi cunhado pelo autor do texto na Internet, "Why Wiccans Suck". O epíteto de "fofo" veio a ser aplicado aos retratos da Wicca que foram diluídas para torná-lo palatável para consumo de massa ou adolescente. O artigo foi um exemplo de um ânimo crescente em direção ao nome  "Wicca" por aqueles que não apreciavam a penetração da influência da Neo-Wicca no Neopaganismo. O desmascaramento do mito de origem da Wicca por Aidan Kelly em 1991 e Ronald Hutton em 1999, apenas ajudou a fazer "Wicca" menos popular entre os neopagãos.
Isto criou a situação irônica de muitos neopagãos que adotaram práticas ritualísticas e teologias neo-wiccanas simultaneamente tentando disassociar-se da "Wicca". Como mencionado acima, o fenômeno foi realmente incentivado por aqueles tradicionalistas que insistem que se deve ser iniciado em um coven para ser "wiccano". Isso deixou o neo-wiccano com apenas os termos "bruxa" e "pagão" para se descrever, mesmo que sua prática tenha sido largamente derivada da Wicca. Assim, "bruxa" e "pagão" passou a ser sinônimo de práticas e crenças que foram wiccanas em tudo menos no nome.
Conclusão
Onde é que isto nos leva? Primeiro, o sino foi tocado. A Wicca Tradicional Britânica nunca vai recuperar o  controle sobre o termo "Wicca", que agora vem em grande parte significar uma neo-wicca americanizada. Em segundo lugar, Neo-Wicca e Neopaganismo tornaram-se tão confundidos que a influência da Wicca em supostos rituais não-denominacionais ou Pan-Pagãos é generalizada, mas em grande parte invisível para muitos. Isto já levou alguns a tentar dissociar-se do termo "paganismo", também.
Fonte: The Allergic Pagan
Traduzido com a ajuda do Google Tradutor

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