segunda-feira, 28 de maio de 2012

O javali e o urso

Autor: René Guénon
Fonte: Estudos em Religião Comparada, vol. 1, n º 1. © Mundo Sabedoria, Inc.
www.studiesincomparativereligion.com.
Entre os celtas, o javali eo urso simbolizam, respectivamente autoridade espiritual e poder temporal, isto é, as duas castas dos Druidas e os Cavaleiros, os equivalentes, pelo menos originalmente e em seus atributos essenciais, os Brâmanes e os KshatriyasEste simbolismo de origem claramente Hiperbóreo, é uma das marcas da conexão direta entre a tradição celta e da tradição primordial do Mahayuga presente (ciclo de quatro "yugas" ou idades), independentemente de outros elementos de tradições anteriores, mas já secundárias e derivadas podem ter vindo a ser adicionadas a esta corrente principal e ser, por assim dizer, reabsorvidas. O ponto a ser feito aqui é que a tradição celta poderia muito bem ser considerada um dos "links" entre as tradições Atlantianas e Hiperbóreas, após o término do período secundário quando esta tradição atlante representou a forma predominante e se tornou o "substituto" para o centro original que já era inacessível para a maior parte da humanidade. Quanto a este ponto também, o simbolismo que acabamos de mencionar pode fornecer alguma evidência interessante.
Note, em primeiro lugar, a importância dada ao símbolo do javali pela tradição hindu, que era em si a questão directa da tradição primordial, e que afirma expressamente no Veda sua própria origem hiperbórea. O javali (Varaha), como é bem conhecido, não só representa o terceiro dos dez avataras de Vishnu na Mahayuga presente, mas o nosso Kalpa inteiro, isto é, todo o ciclo de manifestação do nosso mundo, é designado como Shwêtavarāha-Kalpa , o "ciclo do javali branco." Assim sendo, e se a analogia que existe necessariamente entre o ciclo de grande e os ciclos de subordinadas é tomado em consideração, é natural que o emblema do Kalpa, se ele pode ser expresso assim, é para ser encontrado mais uma vez no ponto de partida do Mahayuga. É por isso que a "terra sagrada" polar,  sede do centro primordial espiritual deste Mahayuga, também é chamado Varahi, ou a "terra do javali". Além disso, uma vez que é aqui que a primeira autoridade espiritual habitou, do qual toda outra autoridade legítima da mesma ordem é uma emanação, não é menos natural que representantes de uma tal autoridade deve ter recebido dele o símbolo do javali também, como seu emblema distintivo, e deve tê-la mantido por toda parte. É por isso que os druidas se designado "javalis", embora o simbolismo tem sempre muitos aspectos, podemos muito bem ter aqui também uma alusão ao isolamento em que se mantinham em relação ao mundo exterior, o javali sempre a ser considerado como o um "solitário". Além disso, deve-se acrescentar que este isolamento em si, que tomou a forma, com os Celtas como com os hindus, de um retiro na floresta, não é alheio com as características da "primordialidade", dos quais pelo menos alguma reflexão deve ser mantido em toda a autoridade espiritual digno da função que desempenha.
Mas voltemos ao nome Varahi, que leva a algumas observações particularmente importantes: é considerado como um aspecto da Shakti de Vishnu, e mais especialmente com relação à sua terceira descida, o avatara javali, cuja natureza "solar" imediatamente o identifica com a "terra solar" ou primieva "Síria", ao que se fez referência em outros lugares, e que é, aliás, uma das designações da Tula Hiperbórea, isto é, do centro primordial espiritual. Então, novamente, a raiz var, para o nome do javali, deve ser encontrada nas línguas nórdicas, na forma de bor, o equivalente exato de Varahi é assim "Boreas", e, de fato, o nome "Hyperboreas" foi usado pelos gregos apenas em um período quando já havia perdido o significado desta designação antiga. Seria melhor, apesar do uso que tem sido predominante desde então, a chamar a tradição primordial não "Hiperbórea", mas simplesmente "Bórea", afirmando assim de forma inequívoca a sua ligação com o "Boreas" ou "terra do javali".
Há ainda um outro ângulo: a raiz var ou VRI em sânscrito contém os significados de "capa", de "proteger" e de "esconder", e, como o nome Varuna e seu equivalente em grego Ouranos mostra, serve para indicar o céu, tanto representa o céu que cobre a terra como os mundos superiores que estão escondidos dos sentidos.
Agora tudo isto é perfeitamente aplicável aos centros espirituais, seja porque estão escondidos dos olhos do profano, ou porque proteger o mundo pela sua influência invisível, ou, finalmente, porque eles são, na terra, como as imagens do mundo celestial em si. Pode-se acrescentar que a mesma raiz tem ainda outro significado, o de "escolha" ou "eleição" (vara), que é, obviamente, nada menos apropriado para a região que é sempre referida como a "terra dos escolhidos", o "terra de santos", ou "terra dos bem-aventurados".
No que acaba de ser dito, é possível discernir a união do simbolismo do "polar" e do "solar", mas, a rigor, no que diz respeito ao javali, que é o aspecto "polar", que é especialmente significativo; e além disso, isto decorre do fato de que nos tempos antigos o javali representou a constelação que mais tarde se tornou a Ursa Maior.
Neste substituição de nomes encontra-se uma das marcas do que os celtas simbolizava pela luta entre o javali eo urso, ou seja, a revolta dos representantes do poder temporal contra a supremacia da autoridade espiritual, com as vicissitudes diversas que se seguiram uma outra no decurso de sucessivos períodos históricos. As primeiras manifestações da revolta realmente voltar muito além dos chamados tempos "históricos" e até mesmo mais do que o início do Kali-Yuga, no qual viria a se tornar mais difundido do que nunca. Isso explica como o nome bor chegou a ser transferido do javali para o urso, e como "Boreas" em si, a "terra do javali", se tornou a "terra do urso", durante um período de predominância Kshatriya, ao que , segundo a tradição hindu, Parashu-Rama pôs um fim.
Nesta tradição hindu mesmo o nome mais usual para a Ursa Maior é sapta-riksha, e a palavra sânscrita riksha é o nome para o urso, etimologicamente idênticos aos de que são conhecidos em várias outras línguas: o arth celta, o grego arktos, e também o latim ursus. Pode-se saber no entanto se este é realmente o significado primário do termo sapta-riksha, ou se não houve antes, na forma da substituição que acabamos de mencionar, uma espécie de superposição de palavras que são etimologicamente distintas, embora possam ser consideradas intimamente ligadas e mesmo idênticas através da aplicação de um certo simbolismo fonético. Na verdade, riksha é também, num sentido geral, uma estrela, isto é, de facto, uma "luz" (archis, da raiz arch ou ruch, "brilhar" ou "iluminar") e, por outro lado, o sapta-riksha é a morada simbólica dos sete Rishis, quem, além do fato de que seus nomes estão relacionado a "visão", portanto luz, também são eles próprios os sete "Luminares" por quem a Sabedoria de ciclos anteriores foi transmitida para o presente ciclo. Nem é essa conexão entre o urso e luz o único caso de seu tipo no simbolismo animal, para o lobo foi preservado para ser ligado com a luz tanto por celtas e gregos, de onde sua atribuição ao deus solar Apolo, ou Belen.
Em um período o nome sapta-Riksha foi aplicado, não apenas para a Grande Ursa, mas para as Plêiades, que também contém sete estrelas. Esta transferência de uma constelação polar a uma constelação zodiacal corresponde a passagem de solsticial para simbolismo equinociais, implicando uma mudança no ponto de partida do ciclo anual, bem como da ordem de predominância dos pontos cardinais relacionadas com as diferentes fases da presente ciclo. Esta é a mudança de Norte a Oeste, que se refere ao período da Atlântida, e isso é claramente confirmado pelo fato de que, para os gregos, as Plêiades eram filhas de Atlas e, como tal, eles foram chamados também Atlantids. Transferências deste tipo são, além disso, muitas vezes a causa de confusões múltiplas, os mesmos nomes com diferentes aplicações em diferentes momentos, e isto aplica-se igualmente bem a regiões terrestres como a constelações celestes, de modo que nem sempre é fácil de determinar exactamente a ligação em cada caso. Na verdade, esta só pode ser feito ligando as suas diversas variações locais com as características relacionadas às formas tradicionais correspondentes, como acabamos de fazer com os da sapta riksha.
Na Grécia, a revolta dos Kshatriyas foi representada pela caça do Javali de Cálidon, uma transparente  versão da Kshatriya da luta de acordo com o que eles reivindicam para si uma vitória decisiva, uma vez que o javali é morto por eles. Ateneu, na sequência de autores anteriores, declara que o Javali de Cálidon era branco, que identifica claramente com Shweta-Varaha da tradição hindu. Igualmente importante, no presente contexto, é o facto de que o primeiro golpe foi efetuado por Atalanta, que, segundo se diz, tinha sido amamentado por uma ursa, e da utilização do nome Atalanta pode indicar que a revolta começou quer na Atlantis em si, ou pelo menos entre os herdeiros de sua tradição. Então, novamente, o nome Cálidon é reproduzido exatamente no nome Caledonia, o nome antigo para a Escócia. Para além de qualquer questão da "localização", é, propriamente falando, o país do "Kalds" ou Celtas e da floresta de Cálidon não é diferente, na verdade, desde Bracelonde, o nome que, embora em um um pouco modificada forma, é o mesmo, e é precedido pela palavra bra ou bor, isto é, com o nome do javali em si.
O fato de que o urso é muitas vezes tomado simbolicamente, em seu aspecto feminino, como já vimos em relação a Atalanta, e como é visto na nomeação das constelações da Ursa Maior e Ursa Menor, não é sem significado na medida em que é atribuído à casta guerreira, portador do poder temporal, e há várias razões para isso. Em primeiro lugar, esta casta normalmente desempenha um papel passivo ou feminino no que diz respeito à casta sacerdotal, da qual na verdade recebe não só o ensino da doutrina tradicional, mas também a legitimação do seu poder, onde o seu "direito divino". Além disso, quando esta casta guerreira mesmo, derrubando a relação normal de subordinação, afirma supremacia, sua predominância é geralmente acompanhada pela predominância de elementos femininos no simbolismo da forma tradicional como modificados por ele, e às vezes até mesmo, como conseqüência dessa modificação, pela instituição de uma forma feminina do sacerdócio, como por exemplo, das druidessas celtas. Este último ponto é apenas tocado aqui desde que esmiuçá-lo nos levaria muito longe de nosso assunto, especialmente se fosse para ir em busca de exemplos correspondentes em outras tradições, mas pelo menos esta indicação serve para mostrar porque é a fêmea ursa, em vez do macho, que é simbolicamente colocado em oposição ao javali.
Deve-se acrescentar que os dois símbolos do javali e urso nem sempre aparecem como sendo inevitavelmente em oposição ou em combate, mas que, em certos casos, eles podem também representar a autoridade espiritual e poder temporal, ou as duas castas de druidas e cavaleiros em seu relacionamento normal e harmonioso, como pode ser visto especialmente na lenda de Merlin e Arthur. Na verdade, Merlin, o druida, é também o javali da floresta de Bracelonde (onde ele termina, aliás, não por ser morto, como o Javali de Cálidon, mas apenas por ser posto para dormir por um poder feminino) e o nome do rei Arthur foi obtido a partir do urso, arth, mais exatamente, o nome é idêntico com a estrela Arcturus, tendo em conta a ligeira diferença devido ás suas derivações respectivamente célticas e gregas. Esta estrela encontra-se na constelação do Grande Wain, e, nestes nomes pode ser visto a união dos emblemas de dois períodos distintos: o "Guardian of the Bear" tornou-se o "Waggoner", enquanto que a própria Ursa, ou o sapta-riksha, tornou-se o septem triones , que seja, as "sete vacas" (daí a denominação "septentrion" para indicar o Norte). No entanto, não estamos preocupados com essas transformações que são relativamente recentes em comparação com aqueles que estamos considerando. Tudo o que foi dito até agora parece apontar para a seguinte conclusão sobre o papel respectivo das duas correntes que contribuíram para a formação da tradição celta: originalmente, a autoridade espiritual e poder temporal não foram separados em duas funções diferentes, mas foram unidos em seu princípio comum e um vestígio dessa união ainda está para ser encontrado no próprio nome dos druidas (dru-vid, "força, sabedoria", estes dois termos que estão sendo simbolizado pelo carvalho e do visco). Por estes motivos, e também como mais particularmente representando a autoridade espiritual para a qual está reservada a maior parte da doutrina, eles eram os verdadeiros herdeiros da tradição primordial, e, essencialmente, o símbolo "Borean", o do javali, verdadeiramente pertencia a eles. Como para os cavaleiros, tendo o urso como seu símbolo (ou a Ursa de Atalanta) pode ser considerado que a parte da tradição mais especialmente destinado para eles continham, principalmente, os elementos provenientes da tradição atlante, e esta distinção pode até mesmo ajudar a explicar certas partes mais ou menos enigmática da história subseqüente das tradições do Ocidente.
Traduzido com a ajuda do google tradutor.

sábado, 19 de maio de 2012

A voz do dono - Ofício

Livros sobre e a respeito do Ofício [aka Bruxaria] começaram a surgir, evidente, quando estas práticas tornaram-se um problema e da "problematização" surgiu o discurso oficial e oficioso, tanto por parte de quem detinha o poder religioso - a Igreja, quanto de quem almejava o poder acadêmico.
Aqui eu remeto a dois livros que definem a aparição [eu prefiro dizer reavivamento] da Bruxaria como resultado do Movimento Romântico, a "História da Bruxaria" e "Triumph of the Moon". Mas mesmo esse movimento tem suas raízes e circunstancias históricas, podemos até dizer releitura, do discurso oficial e oficioso sobre e a respeito de Bruxaria que apareceram na opcasião de sua "problematização", entre os séculos XIV ao XVI. Sim, não há engano, este foi a época da Inquisição, conduzida não apenas pela Igreja, mas pelo Estado e, por que não dizer, pela Academia, como é possivel ver em "Pensando com Demônios", muitas "fogueiras" foram alimentadas, justificadas e explicadas por pessoas supostamente cultas, bem-informadas, "científicas", "racionais". Tudo para conquistar e manter o monopólio do conhecimento, da sabedoria, da medicina, pelo que se percebe em "Bruxaria e História" e mesmo em "Imaginário e Magia".
Quando o "problema" deixou de ser problema ou saiu do foco de atenção, da "problematização" humana, este continou a existir no folclore, na "superstição", no meio do povo "inculto e ignorante" das regiões rurais. Quando o "problema" deixa de ser problema, passa a ser diletantismo, fantasia, ilusão, coisa de artista desocupado. O dito Movimento Romantico tornou-se profícuo em explorar aspectos dessas crenças "selvagens" graças ao Colonialismo e Imperialismo [especialmente o britânico], o contato com outros povos e suas crenças aborígenes reascendeu o interesse da Academia por suas próprias origens e raízes. Com o nacionalismo e o patriotismo em alta, começa-se as pias fraudes por parte de estudiosos, cientistas, acadêmicos, pessoas supostamente cultas, bem-informadas, "científicas", "racionais", tentando resgatar aquilo que a própria Academia havia ajudado a queimar em holocauso ao Deus Cristão.
Eis que surge o Neopaganismo, com suas vertentes, algumas bem intencionadas, outras nem tanto. Isso não tira o mérito desse revivalismo, nem refuta suas raízes históricas e antropológicas, a despeito do Movimento Romantico, essas crenças e práticas antigas ainda subexistem e os muitos sistemas religiosos que surgiram disso tem, então, suas bases. Destaco, entre os movimentos contemporâneos, a Bruxaria Tradicional e a Wica, assuntos deste escritor e deste blog. Há que se distinguir esses movimenttos do neopaganismo popularizado e da neo-wicca, como pode-se ver em "As origens americanas da neo-wicca". Há que se distinguir o caminho sério, honesto, dedicado e sacerdotal das empulhações, fraudes e delírios como este escritor denunciou anteriormente em "Os frutos do desespero" ou no "Editorial de Esclarecimento".
Eu tenho visto ser reacendido a "fogueira" contra a "superstição", a "crendice", eu vejo constantemente a religião ser generalizada e jogada no mesmo balaio onde está a instituição da Igreja Católica. Desnecessário repetir que, sem esse aspecto da religião, nossos antepassados não teriam construído a civilização contemporânea. A humanidade possui um conjunto chamado de "cultura" e qualquer aspecto dessa cultura quando é reduzida ou erradicada, deixamos de lado nossa humanidade. Eu geralmente apoio as iniciativas dos ateus, mas tendo em vista algumas manifestações recentes, terroristas, fanáticas, fundamentalistas, obscurantistas, anti-culturais, anti-religiosas, eu temo que vejamos em breve uma Nova Inquisição.

terça-feira, 15 de maio de 2012

A voz do dono - aphrodisia

Aproveitando meu merecido mês de férias, eu consegui terminar de ler, de Michel de Foucault, "A História da Sexualidade" e, ao ler essa análise de Foucault sobre as origens e raízes da nossa sociedade sexualmente opressiva/repressiva/recalcada/frustrante, eu percebi ou interpretei que o autor põe um conceito interessante, que é quando um fenômeno, uma manifestação ou circunstância é problematizada pela nossa espécie, inevitavelmente em seguida aparece um discurso oficial e oficioso, definindo conceitos, fronteiras, sistemas e esquemas.
No caso da sexualidade, os gregos e romanos antigos escreveram diversos tratados, filosóficos e "científicos" acerca da sexualidade, da aphrodisia, do amor às mulheres e o amor aos rapazes. Mas em nenhum destes escritos há uma condenação moral ao ato em si, a preocupação ou problematização [como eu defini] restringe-se mais a estabelecer uma estética e uma estilística, a saber, como, quando, de que forma e com que frequência os homens devem aproveitar das bênçãos de Afrodite.
Atentem que os textos eram feitos por homens e para homens. O mundo antigo era um mundo machista e patriarcal. A mulher tinha um papel secundário, na família e na urbes. O assunto [a problematização?] fica mais delicado quando os pensadores [e "médicos"] tentam abarcar a questão do amor aos rapazes, às cortesãs e às escravas. Na Era Imperial, a existência de cortesãs era um fato tolerado, mas na teoria dos pensadores acerca do matrimônio e vínculo conjugal pode-se entrever as primeiras idéias que certamente serviram aos filósofos do cristianismo. Ainda demoraria um tempo para que a escravidão fosse a "bola da vez". A teorização do matrimônio e do vínculo conjugal nos conduziriam para esse tabu sobre fidelidade e monopólio, mas o casamento enquanto instituição social foi uma "tradição" mais tardia.
A parte mais interessante, senão a mais esperada pelas minhas amigas trans, é a questão do amor pelos rapazes, o papel do erostes e do eromenos e de que forma essa relação homoerótica se inseria dentro de uma função cultural e social na Grécia e Roma antigas. Isso se tornou um problema [dai o porque eu uso o termo "problematização"] porque ao se elogiar o matrimônio e o vínculo conjugal, os pensadores tiveram que rebolar para tentar encaixar o amor pelos rapazes na filosofia, na sociedade, na urbes. Sem isso, a relação entre o erastes e o eromenos perderiam seu status e delicados relacionamentos entre mestres e alunos seriam marginalizados. A "solução" foi inserir o amor dos rapazes como uma demonstração de "philia" e de "charis", um homem em posição social melhor sempre estaria em um nível de superioridade [ativo?] em relação ao rapaz em posição social relativamente menor [passivo?], caberia ao homem ensinar ao rapaz como ser bom cidadão e cumprir com suas obrigações civis [incluindo nisto o dever de contrair matrimônio, de manter um vínculo conjugal, manter a fidelidade e a exclusividade, bem como a de procriar - o que certamente veio a calhar aos filósofos cristãos].
Em pleno século XXI a questão da sexualidade, do casamento e da homossexualidade voltam a ser problematizados e não é dificil achar textos apologéticos que usam exatamente os textos destes pensadores, em especial dos neoplatônicos, para discursarem e imporem essa moral doutrinária e dogmática da Igreja. No entanto os antigos pensadores nunca tiveram a intenção de ditarem morais universais. A intenção ou a forma como estes se debruçaram sobre a questão, suas opiniões e pensamentos sobre o "problema" visavam mais uma recomendação, algo que cabia ao indivíduo adotar ou não. A intimidade ainda era uma questão pessoal e as leis existentes visavam mais a preservação do pátrio-poder, visto que a mulher [e o rapaz] estavam sob a tutela do pater-família, um cidadão. Na era antiga o termo homossexual não existia nem tampouco havia rejeição social ao homoerotismo, apenas pedia-se que houvesse estilo e estética na aphrodisia, quer seja em relação às mulheres, quer seja em relação aos rapazes.
Eu retomarei a questão da "problematização" bem como a produção de um discurso oficial e oficioso em relação à bruxaria em outro texto. Também deixarei para outro texto a forma como a "problematização" se torna "contestação" e como eu tenho percebido um excessivo enfoque na bandeira ao invés dos motivos que tais bandeiras são levantadas. E de como isso tem afetado a comunidade pagã, tanto no Brasil como no mundo. Não percam o próximo capítulo desta novela.

segunda-feira, 14 de maio de 2012

Os frutos do desespero

"O mal de quase todos nós é que preferimos ser arruinados pelo elogio a ser salvos pela crítica." 

Norman V. Peale

Já faz mais de um ano que alertei as pessoas sobre os perigos de se colocar sob os cuidados, a tutela, de uma pessoa perturbada psicologicamente. Geralmente, na ânsia por um caminho que seja verdadeiro, que traga algum conforto e paz para seus corações desesperados por felicidade caímos neste tipo de armadilha. Na época meu alerta se dirigia especificamente a um dos maiores expoentes deste mundo de desesperados, na figura do atual líder do Conselho de Bruxaria Tradicional e do Clán Dragones...

Um coração liberto pela verdade não retém magoa e acumula bondade e prudência. Recebe as críticas e se auto-trabalha no silêncio, tentando entender as razões de tudo, e muitas vezes podemos tomar o silêncio prolongado como uma forma de perdão. No entanto quando a mente assume o lugar onde deveria estar o coração as coisas podem se tornar confusas, e assim muitos começam a se tornar parecidos com animais, voltando-se para as vias do puro instinto, e agindo como se fossem “alfas” defendendo seu território e invadindo o alheio. Estes “alfas” atacam sempre em bando, pois é mais fácil agrupar pessoas com palavras de ódio do que pela frágil bandeira do amor. Em um ano de silêncio aguardei pelo ápice desta compreensão, e no fim deste período surgiram outros que assim como eu passaram por esta dolorida ordália daquele que “desvia” ao invés de guiar. Uma árvore sem raízes e sem nutrição nunca dá bons frutos, e esta é uma conclusão sólida que tirei disto tudo comparando minhas experiências com outros.

Um Mestre que se recusa a auto-transformar-se é pior do que ser simplesmente chamado de louco. Nesta cegueira ele caminha pela beira do abismo que a todo tempo lhe traria conhecimentos, mas como não os enxerga e nem quer enxergar, ele obstinadamente tampa os ouvidos aos avisos de derrocada, dragando com ele os que nele confiam com seus olhos fechados pelas estradas escarpadas . Pior é vê-lo esconder sua verdadeira natureza sob os mantos do obscurecimento, onde ele desvia a atenção dele ao apontar problemas que se encontram longe de sua pessoa. Em um momento é a sociedade, no outro o próprio peregrino, e ainda em outro, outro povo que desafia seus ideais frouxos. Passou-se um ano e a outra constatação que tive foi que o ciclo destrutivo dele ainda terminou. Ele se mantém como um risco aos que lhe cercam porque falta-lhe clareza mental e princípios. Ele se incomoda com idéias diferentes das suas e tende a vê-las como sérias ameaças ao seu jogo de controle e a ele pessoalmente. Assim, em sua raiva e descontrole desmedido, ele semeia mais discórdia exigindo que seus seguidores tomem suas posições, seja como um completo alienado dentro de um culto criado por resquícios de antigas guerrinhas virtuais, seja como um simpatizante do inimigo. Como a quantidade é massa de manobra, a qualidade é sacrificada sem a menor dó.
Irrealizado e sem sonhos, preso à eterna repetição de seus erros, ele demoniza aqueles que podem oferecer alguma paz. E isto ele faz isso sem o menor escrúpulo, com informações deturpadas, descontextualizadas e sentenças preconceituosas. Ele produz seus artigos baseados em suas paranóias, buscando criar ou perpetuar polêmicas. Eu procuro entendê-lo, mas não consigo tirar de minha mente que se trata somente de uma pessoa com sérios problemas não superados na infância e adolescência, cheios de privações, solidão e ódios. Talvez ele simplesmente nunca tenha aprendido a amar ou tenha sido um dia amado...
Hoje eu li uma crítica que ele fez ao caminho chamado “Via Tortuosa”, onde ele se esquece (ou ignora) que a vida é, de fato, cheia de "curvas, de mudanças de roteiro, e de necessários redirecionamentos. Nada é permanente, tudo está em constante transformação. Mas nós, humanos, em toda a nossa fragilidade, nos iludimos com a ideia de que temos qualquer controle sobre a permanência das coisas: o que permanece, e o que precisa ir embora. Mas basta que algo saia deste controle fantasioso para que um grande sofrimento recaia sobre nós. A perda do que nos é agradável (o ser amado, a condição financeira, beleza,trabalho, e assim por diante), ou a chegada daquilo que nos é desagradável (uma doença, um roubo, etc.) pode tirar este “eu” do eixo, quando esse “eu” se nega a descobrir a fluidez do movimento. E assim, me parece que o fatídico discurso sobre “fluidez” não passa disto mesmo: discurso, ou seja, conversa para boi dormir. Fica tudo lá na mente que já está tão perturbada, quando a Via Tortuosa só pode ser compreendida pelo coração.

Mas o resultado destas ações ficam cada vez mais evidentes. Ao se manter no círculo de repetições (oras, quem não cansou de ler “o que é bruxaria”) sem demonstrar resultados concretos, ele acaba tropeçando em seus próprios pés, lançando publicamente um festival de incoerências com a própria “Tradição” que diz defender. Se houvesse compreensão do que é realmente o caminho TRADICIONAL, talvez ele soubesse que esta é uma via que não admite falsidades e birras infantis, que visa o crescimento e aperfeiçoamento do ser humano, e que isto contradiz todas as suas ações belicosas. A Tradição é um caminho de paz que muitas vezes segue através do conflito interno, e não o externo tão exaltado por ele. O perigo jaz na condução de pessoas. Estas pessoas parecem não estar atentas às contradições entre discurso e ação, sequer prestam atenção no que ele alcançou para si (afinal ninguém dá o que não tem para si). O resultado é previsível, mais pessoas acabarão me encontrando daqui até um ano, machucados e marcados para a vida toda. Alguns deixarão estas crenças de lado porque culparão o caminho e não quem o liderou.

É sério mesmo, eu tento compreender que isto só pode ter sido gerado por conta de amores incompletos, traumas de infância, a vida familiar, uma falta de clareza mental e solidão levada ao extremo. Algumas pessoas com estes traços se sentem muito incomodadas com a perspectiva de mudança. Isto sempre as deixa nervosas e agressivas. Para mim pertencer uma religião não significa que você a compreende e que a vivencie, ou ainda, que você permita a mudança quando ela se apresenta necessária. Há de se ter muita bravura em admitir nossas falhas e mudar a cada curva desta Via Tortuosa da Bruxaria Tradicional.

E como diz uma máxima tradicional da Arte: Possa a Verdade Vos Libertar.

quarta-feira, 9 de maio de 2012

Paganismo no ensaio das olimpíadas

OLÍMPIA ANTIGA, Grécia, 9 Mai (Reuters) - Sacerdotisas em túnicas prestaram reverência sob sol forte no local de origem dos antigos Jogos Olímpicos, nesta quarta-feira, no ensaio final para o acendimento da tocha que irá arder durante a Olimpíada de Londres.
Longe do drama político que domina a endividada Grécia, turistas e moradores se reuniram nas ruínas do templo dórico da deusa Hera para ver a atriz grega Ino Menegaki se inclinar solenemente para acender a tocha com um espelho côncavo.
A chama servirá de "reserva" caso alguma nuvem impeça o acendimento na cerimônia oficial da quinta-feira. A meteorologia prevê, no entanto, que o evento será abençoado pelo mesmo céu abundante.
Pela primeira vez, sacerdotes homens dançaram ao som de um tambor em meio às ruínas do templo, em vez de se limitarem à coreografia no estádio adjacente, segundo os organizadores.
Com os braços erguidos, Menegaki, interpretando a suma-sacerdotisa, evocou o deus Apolo numa oração, antes de se ajoelhar para acender a tocha em poucos segundos, usando o reflexo da luz do sol no espelho curvo.
Nas rampas do estádio adjacente, onde os gregos competiam nos Jogos da antiguidade, sacerdotisas faziam uma dança inspirada nas ninfas mitológicas, enquanto os homens apresentavam uma versão de uma antiga dança guerreira - só que sem armas.
Para muitos espectadores gregos, foi um momento emotivo, evocando o passado glorioso de uma nação hoje afundada numa grave crise política e econômica, com risco de falência nacional e exclusão da zona do euro.
"Enquanto eu assistia à cerimônia, fiquei pensado que a Grécia já foi uma grande potência, e desde então passou por muitas dificuldades, mas como país sempre conseguiu permanecer à tona", disse o grego Vangelis Vanezis, de 35 anos, que vive em Londres. "E então isso me fez pensar que talvez esta crise seja algo que vem e vai, e que vamos superar."
O ensaio terminou com a suma-sacerdotisa entregando a chama e um ramo de oliveira ao primeiro carregador da tocha, Spyros Gianniotis, um nadador grego nascido na Grã-Bretanha, atual campeão mundial da prova dos 10 quilômetros em águas abertas.
Na quinta-feira, Gianniotis vai correr com a chama até o monumento onde está sepultado o coração do fundador do movimento olímpico moderno, Pierre de Coubertin, e depois entregará a tocha a Alexander Loukos, um britânico de origem grega.
A chama então percorrerá 2.900 quilômetros através de 40 cidades gregas, inclusive algumas remotas perto da fronteira com a Turquia e em pequenas ilhas, passando pelas mãos de 490 pessoas.Ela também visitará cinco sítios arqueológicos durante sua jornada de oito dias pelo país, antes de ser levada de avião para a Grã-Bretanha, onde continuará viajando até o dia 27 de julho, quando acontece a cerimônia de abertura dos Jogos, em Londres.
Autor: Deepa Babington
Fonte: G1 Mundo
Nota: Enfim, a devida homenagem e reconhecimento aos reais construtores da civilização.

terça-feira, 8 de maio de 2012

Dia da Espiga

O Dia da espiga ou Quinta-feira da espiga é celebrado no dia da Quinta-feira da Ascensão com um passeio matinal, em que se colhe espigas de vários cereais, flores campestres e raminhos de oliveira para formar um ramo, a que se chama de espiga. Segundo a tradição o ramo deve ser colocado por detrás da porta de entrada, e só deve ser substituído por um novo no dia da espiga do ano seguinte.
As várias plantas que compõem a espiga têm um valor simbólico profano e um valor religioso.
Crê-se que esta celebração tenha origem nas antigas tradições pagãs e esteja ligada à tradição dos Maios e das Maias.
[A Festa das Maias celebra-se em algumas regiões de Portugal no dia 1 de Maio. As portas das casas ou as grelhas dos automóveis são enfeitadas com ramos de giesta amarela ou com coroas de flores chamadas maia ou maio.
Era costume as crianças irem de casa em casa a cantar e a pedir. Em alguns lugares elas vestiam-se de maias floridas, isto é, enfeitavam-se com giestas.
Já no Algarve fazia-se uma boneca de centeio ou trapos que vestia-se de branco e rodeava-se de flores. Outro costume era vestir uma criança de maia. Toda de branco e coberta de flores, a criança ficava num tapete enquanto várias crianças cantavam e dançavam à volta dela.
O maio-moço era um rapaz que vestia-se de maio. Ele andava com a roupa enfeitada de giestas, e trazia na cabeça giestas que formavam uma pirâmide. O maio-moço saía pelas ruas com crianças a cantarem e a dançarem à volta dele. Andava também pelos campos a esconjurar os maus espíritos para proteger as famílias e as colheitas.  Fonte: Wikipédia]
O dia da espiga era também o "dia da hora" e considerado "o dia mais santo do ano", um dia em que não se devia trabalhar. Era chamado o dia da hora porque havia uma hora, o meio-dia, em que em que tudo parava, "as águas dos ribeiros não correm, o leite não coalha, o pão não leveda e as folhas se cruzam". Era nessa hora que se colhiam as plantas para fazer o ramo da espiga e também se colhiam as ervas medicinais. Em dias de trovoadas queimava-se um pouco da espiga no fogo da lareira para afastar os raios.
A simbologia por detrás das plantas que formam o ramo de espiga:
Espiga – pão;
Malmequer – ouro e prata;
Papoila – amor e vida;
Oliveira – azeite e paz; luz;
Videira – vinho e alegria e
Alecrim – saúde e força.
Fonte: Wikipédia
A origem gaudiosa deste dia é, contudo, muito anterior à era cristã. Este dia é um herdeiro directo de rituais gentios, realizados durante séculos, por todo o mundo mediterrâneo, em que grandiosos festivais, de intensos cantares e danças, celebravam a Primavera e consagravam a natureza.
Para os povos arcaicos, esta data, tal como todos os momentos de transição, era mágica e de sublime importância. Nela se exortava o eclodir da vida vegetal e animal, após a letargia dos meses frios, e a esperança nas novas colheitas.
A Igreja de Roma, à semelhança do que fez com outras festas ancestrais pagãs, cristianiza depois a data e esta atravessa os tempos com uma dupla acepção: como Quinta-feira de Ascensão, para os cristãos, assinalando, como o nome indica, a ascensão de Jesus ao Céu, ao fim de 40 dias; e como Dia da Espiga, ou Quinta-feira da Espiga, esta traduzindo aspectos e crenças não religiosos, mas exclusivos da esfera agrícola e familiar.
O Dia da Espiga é então o dia em que as pessoas vão ao campo apanhar a espiga, a qual não é apenas um viçoso ramo de várias plantas - cuja composição, número e significado de cada uma, varia de região para região –, guardado durante um ano, mas é também um poderoso e multifacetado amuleto, que é pendurado, por norma, na parede da cozinha ou da sala, para trazer a abundância, a alegria, a saúde e a sorte. Em muitas terras, quando faz trovoada, por exemplo, arde-se à lareira um dos pés do ramo da espiga para afastar a tormenta.
Nota: Este pagão que vos escreve agradece pela dica dada pela Musa deste blog, Nana Odara.

sexta-feira, 4 de maio de 2012

A origem americana da neo-wicca

A história da interação de Wicca e Neopaganismo podem ser descritos em três fases.
Primeiro, a Wicca Tradicional Britânica perdeu o controle de sua marca quando foi importado para os Estados Unidos. Gradualmente, a Wicca tradicional foi transformado em uma "Neo-Wicca" americanizada, que foi fortemente influenciada pelo feminismo, ambientalismo, contracultura dos anos sessenta, a psicologia junguiana, e a mitologia de Robert Graves - as mesmas coisas que foram influenciando também o Neopaganismo americano não wiccano.
Em segundo lugar, esta Neo-Wicca veio a ser confundida com Neopaganismo, em parte devido às ações de Ed Fitch e Oberon Zell. A Neo-Wicca então começou a funcionar como uma tradição Pan-Pagã, que foi divulgado através de publicações Neopagâs como o Green Egg e em festivais neopagãos e pelas CUUPS [Covenants of Unitarian Universalists Pagan-NT]. Esta tradição Pan-pagã tornou-se tão onipresente que muitos pagãos e não pagãos igualmente começaram a pensar como sinônimo de neopaganismo e suas origens wiccanas tornou-se obscurecida.
Terceiro, este processo foi acelerado, ironicamente, pela insistência de alguns wiccanos tradicionais que a aplicação do termo "Wicca" devia ser limitada àqueles que são iniciados em um coven tradicional. Como resultado, muitos não-iniciados neo-wiccanos começaram a chamar-se "pagão" ou "neopagã", apesar de suas crenças e práticas foram de fato serem mais wiccanas do que não. Isto mais tarde obscureceu a influência da Wicca no Neopaganismo.
Fase 1: Da Wicca Tradicional Britânica para a Neo-Wicca
Na década de 1970, o número de tradições wiccanas em os EUA começaram a se multiplicar. A maioria destes foram derivados, pelo menos em parte, a partir da Wicca Tradicional Britânica. Eu identifiquei pelo menos 19 diferentes tradições wiccanas que foram criados nos EUA e no Canadá entre 1969 e 1979. E esses são apenas os que deixaram um registro. Embora alguns destes se percebiam como sendo "tradicionais" (oposto a eclético), cada um ajudou a mudar a Wicca de sua forma original na Wicca Tradicional Britânica.
Obviamente, duas das influências mais importantes sobre a transformação da Wicca Tradicional em Neo-Wicca foram movimento da espiritualidade feminista [sagrado feminino-NT]/ Deusa, que se manifesta como bruxaria feminista e como movimento ambientalista, que ajudou a transformar a Wicca de uma religião de mistério em uma religião da natureza. Duas outras influências muitas vezes esquecidos na Neo-Wicca foram Robert Graves e Carl Jung.
Robert Graves foi uma influência significativa para Doreen Valiente, Robert Cochrane, os Farrars, Fred Adams, Z. Budapest, Aidan Kelly, Starhawk, Ed Fitch, e muitos outros. Graves, não Gerald Gardner, é a fonte para a mitologia que está associado com os festivais Neopagan hoje. Na mitologia wiccana tradicional, o Deus é associado com a escuridão e inverno, a Deusa com a luz e o verão. No mito de Graves, no entanto, a deusa e seu consorte, cada um tem aspectos diferentes em diferentes estações do ano, nenhum gênero está associado exclusivamente com uma estação ou um tipo psicológico. Foi a mitologia de Graves, não Gardner, que foi adotada por neo-wiccanos. Além disso, Graves é responsável pelo tema da Deusa Tríplice, que é tão comum na Neo-Wicca. A Deusa Tríplice não está presente em todos os primeiros escritos tradicionais wiccanos e não ocupam um lugar importante em qualquer dos escritos de Gerald Gardner ou do seu embaixador americano, Raymond Buckland.
Jung foi uma importante influência para Starhawk e Margot AdlerEsta última é a neta de Alfred Adler, que juntamente com Jung e Freud, fundou o movimento psicanalítico.Adler de forma consistente volta-se para a teoria junguiana para defender a Neo-Wicca em seu livro "Drawing Down the Moon". Este livro, enquanto ostensivamente descritivo, também veio a ter um importante efeito prescritivo no desenvolvimento da Neo-Wicca. A influência de Jung pode ser facilmente visto nos escritos dos Farrars e de Vivianne Crowley, ela própria uma terapeuta junguiana. Wouter Hanegraaf escreveu que a perspectiva junguiana de Crowley "é tão forte que os leitores pode ser perdoados por concluirem que a Wicca é pouco mais do que uma tradução religiosa e ritualística da psicologia junguiana."
Fase 2: Da Neo-Wicca para Neopaganismo: O Caminho Pagão
Eu descrevi acima como tradicional Wicca foi transformado em Neo-Wicca através da influência da mitologia Robert Graves e psicologia junguiana, além dos movimentos feministas e ambientalistas. Estas mesmas influências deu luz às formas de Neopaganismo não-wiccano na mesma época, incluindo Feraferia e da Church of All Worlds. O que continua a ser mostrado é como Neo-Wicca tornou-se confundida com o Neopaganismo não-wiccano. No coração da história dessa parte está o Caminho Pagão.
Ed Fitch foi gardneriano. Em 1969, Fitch, juntamente com Joseph Wilson e outros, começaram a circular materiais dos caminhos pagãos de Fitch, que começou como um sistema de treinamento "fora da corte" [outer court-NT] para prospecção de iniciados wiccanos , mas rapidamente se tornou uma "comemoração" tradicional por si mesma. Estes materiais inicialmente circularam informalmente pelo correio e foram posteriormente publicados no livro de Herman Slater "A Book of Pagan Rituals" (sem créditos). O Caminho Pagão é importante para esta discussão por causa de como ele levou à confusão das práticas wiccanas essencialmente com o paganismo em geral.
Digite Oberon Zell, fundador da Church of All Worlds. Zell é uma das pessoas mais influentes na história do Neopaganismo, em grande parte por causa da sua publicação no boletim Green Egg, que era o fórum neopagão mais importante entre 1968-1976. A publicação foi fundamental para a formação de uma identidade emergente em torno do nome "neopagão". Na verdade, Margot Adler credita a Zell por popularizar o termo "neopagão" para descrever o movimento crescenteZell era um eclético descarado. Isso se refletiu não só no seu estilo de vida polivalente, mas também em suas associações religiosas. Ele descreve seu grupo de trabalho em 1978 como incluindo representantes da tradição Feri de Anderson, a bruxaria feminista diânica de Z. Budapeste, a tradição diânica de Morgan McFarland, a NROOGD, a tradição Mohsian, e vários outros - que eram tradições ecléticas, para começar. Em suma, Zell não era o tipo de pessoa fazer distinções nítidas.
O momento crítico ocorreu quando Zell, que era, como já foi dito, articulando pela primeira vez o que era Neopaganismo, adota os materiais do Caminho Pagão de Ed Fitch - não como uma liturgia neo-wiccana, mas como uma liturgia neo-pagã. De uma só vez, Neo-Wicca será sempre confundida com neopaganismo. Devido ao papel defininitivo de Zell na formação de uma identidade neopagã, e por causa do alcance das suas ideias através do Green Egg, esta fusão tornou-se a realidade para todo o movimento. E, tanto quanto posso dizer, isso aconteceu logo em 1970. A escolha de Ed Fitch de uma única palavra e o ecletismo indiscriminado de Zell definiu o curso de Neopaganismo por décadas.
A cultura festival neopagã, que começou em 1974, ajudou a consolidar ainda mais a Neo-Wicca como o sine qua non do Neopaganismo. A terminologia wiccana e formas rituais tornou-se a língua franca para os festivais neopagãos. Outro fenômeno que acelerou a propagação da Neo-Wicca foi a organização da CUUPS em 1985. Assim como no caso dos festivais pagãos, apesar da natureza não-denominacional do paganismo da CUUPS, as formas do rituais adotados por grupos CUUPS são predominantemente neo-wiccanos.
Estágio 3: O que há no nome da Wicca?
Enquanto a "bruxa" foi o termo preferido em 1960, na década de 1970, o termo "Wicca" começou a aumentar e chegou a ser aplicado a todos da bruxaria neopagã. Parte da razão para a crescente popularidade do termo "Wicca" pode ter sido o desejo (consciente ou não) para desassociar a Neo-Wicca a partir da imagem da bruxa na mente popular. Isso foi parte de um movimento gradual no Neopaganism o longe da imagem radical feminista da bruxa para a imagem mais respeitável da Wicca como uma religião natureza ou "centrada na terra".
No entanto, na década de 1990, houve uma reação contra o nome "Wicca".
Ironicamente, isso só ajudou a obscurecer a influência da Neo-Wicca no Neopaganismo. A reação contra a "Wicca" se deveu em parte à crescente popularização da Neo-Wicca. Por volta de 1985, o uso do termo "Wicca", em trabalhos publicados começou a aumentar, atingindo o pico por volta de 2003. O número  de livros de Wicca "101" [livros básicos-NT] cresceu exponencialmente. Em 1996, o filme The Craft foi lançado. Em 1997 e 1998, a série de televisão Buffy the Vampire Slayer e Charmed foram ao ar, ambos com personagens neo-wiccanos. Estes e outros filmes populares, séries de televisão e livros têm sido creditado por trazer muitos adolescentes para a Wicca, assim como um "nivelamento por baixo" da Wicca para torná-la mais aceitável para o público em geral.
Em 2001, o termo "fofo" (mais tarde "coelho fofinho" [pink wicca-NB]) foi cunhado pelo autor do texto na Internet, "Why Wiccans Suck". O epíteto de "fofo" veio a ser aplicado aos retratos da Wicca que foram diluídas para torná-lo palatável para consumo de massa ou adolescente. O artigo foi um exemplo de um ânimo crescente em direção ao nome  "Wicca" por aqueles que não apreciavam a penetração da influência da Neo-Wicca no Neopaganismo. O desmascaramento do mito de origem da Wicca por Aidan Kelly em 1991 e Ronald Hutton em 1999, apenas ajudou a fazer "Wicca" menos popular entre os neopagãos.
Isto criou a situação irônica de muitos neopagãos que adotaram práticas ritualísticas e teologias neo-wiccanas simultaneamente tentando disassociar-se da "Wicca". Como mencionado acima, o fenômeno foi realmente incentivado por aqueles tradicionalistas que insistem que se deve ser iniciado em um coven para ser "wiccano". Isso deixou o neo-wiccano com apenas os termos "bruxa" e "pagão" para se descrever, mesmo que sua prática tenha sido largamente derivada da Wicca. Assim, "bruxa" e "pagão" passou a ser sinônimo de práticas e crenças que foram wiccanas em tudo menos no nome.
Conclusão
Onde é que isto nos leva? Primeiro, o sino foi tocado. A Wicca Tradicional Britânica nunca vai recuperar o  controle sobre o termo "Wicca", que agora vem em grande parte significar uma neo-wicca americanizada. Em segundo lugar, Neo-Wicca e Neopaganismo tornaram-se tão confundidos que a influência da Wicca em supostos rituais não-denominacionais ou Pan-Pagãos é generalizada, mas em grande parte invisível para muitos. Isto já levou alguns a tentar dissociar-se do termo "paganismo", também.
Fonte: The Allergic Pagan
Traduzido com a ajuda do Google Tradutor