terça-feira, 31 de maio de 2016

A capital da magia no Brasil

Em Codó, onde se diz que o caboclo “Brada” mais alto, afirma-se que aquela categoria de encantado é comandada por Légua Buji Buá, que se intitula filho de Pedro Angaço e Rainha Rosa. Santa Bárbara tem sido proclamada protetora dos terreiros de Mina do Maranhão. Ela valoriza estes caboclos boiadeiros, comparando-os.

Seu Légua vem de uma região do Maranhão chamada Codó, município situado no cerrado maranhense e na bacia do rio Itaperucu. É uma localidade reconhecida por seus terreiros, por ser uma região quilombola ligado ao terecô, ao tambor da mata, relacionada mais com os caboclos e a prática da magia negra.
Entre os encantados mais importantes está ele, Légua Bogi Buá.
Codó, também conhecida como capital da magia negra. Falar desta entidade, de sua família e dos seus dois lados (“banda branca” e banda “preta” – bem/mal) como sempre é dito pelo caboclo Lauro Bogi Buá (da família de “Légua”) que e falar a seguinte frase:
“Eu sou Lauro Bogi Buá, uma banda branca e outra preta, metade de Deus e metade do diabo”. Há diversos mitos de como e quando Légua Bogi chegou a essa região, tanto quanto em relação a sua família e seu comportamento dentro dos terreiros.
(...) Na casa de Jorge, Légua Bogi é jovem, brincalhão meio rude e desbocado, tem numerosos amigos, gosta muito de bebida alcoólica e da brincadeira de Bumba-Boi. Em Codó, no salão de dona Antoninha, ouvimos falar dele como o encantado mais velho do mundo, como filho desobediente (Maria dos Santos) e como um preto velho angolano (dona Antoninha) (...) Em Viana (Maranhão), Légua Bogi é visto pelos médiuns (que tem vidência) como um preto-velho que usa chapéu, parecido com o falecido artista nordestino Luiz Gonzaga. Algumas pessoas o vêem caminhando na cidade; outras, andando sobre as águas do mar, sem afundar. Mas, conforme o curador e “mineiro” Rogério, Légua também aparece a eles como um boi preto, com uma estrela brilhante na testa, que ameaça “parti pra cima” do médium que não cumprir suas obrigações para com ele. Légua Bogi é um dos encantados mais antigos de Codó, mas a família de Légua entrou ali quando já havia acabado a euforia do algodão, e ele veio como um dos “filhos do gado”, daí porque aparece com chapéu de couro e rebenque. Segundo o mesmo informante, em São Luís, eles “aportaram” no início do século XX como uma família já constituída e foram trazidos por Maximiana e por migrantes do Mearim e Codó.
Quando o caboclo Légua Bogi está incorporado sempre se refere ao lugar de onde veio: Codó. A ligação com essa região é relacionada no momento do transe, onde a entidade faz uma ponte entre o Estado que se encontra no momento do transe e Codó.

Fonte: Mago Obscuro.

sábado, 28 de maio de 2016

Obeah, religião afro-caribenha

Obeah é, talvez, a mais antiga de todas as religiões afro-crioulos no Caribe. Seu nome é derivado das palavras Ashanti Obay-ifo ou Obeye, que significa mago ou bruxa. Os ashantis ou Koromantyn africanos eram da Costa do Ouro, e porque eles foram geralmente pensado para ser eliminados à rebelião e feitiçaria, o espanhol e francês evitou importá-los como escravos. Assim, a prática de Obeah está confinado à British West Indies, com variações de Guadalupe e Martinica. De acordo com Margarite Fernandez-Omos e Lizbeth Paravisini-Gerbert, Obeah "não é uma religião tanto como um sistema de crenças enraizadas em noções crioulas de espiritualidade, que reconhece a existência eo poder do mundo sobrenatural". Além disso, Obeah incorpora duas categorias básicas de prática: magias, tanto bons como maus, e práticas de cura baseadas na utilização de elementos do mundo natural. Obeah frequentemente desde um conforto para os africanos deslocados em que eles poderiam contar com um dos seus para a cura e proteção. No entanto, as contas britânicas de Obeah durante o período colonial descobrir isso tão ameaçador para proprietários de plantações de brancos, e sua prática foi proibida em muitas das colônias britânicas. Obeah, então, é principalmente uma relação cliente-profissional, com o assunto aflitos procurando a ajuda do homem ou a mulher Obeah numa base individual. 

Crenças e Práticas

Práticas Obeah demonstrar muitos dos aspectos da religiosidade afro-caribenha, como a veneração dos antepassados, possessão espiritual, o sacrifício de animais, e adivinhação, mas não tem um complexo sistema de liturgia organizada e ritual. Praticantes de Obeah são conhecidos como homem ou mulher Obeah e acredita-se ter nascido com o dom de poderes especiais que são passados ​​de geração em geração, ou então passar por uma conversão milagrosa que lhes confere com os poderes do Obeah. Uma vez que o dom de Obeah foi identificado, a pessoa geralmente passa o tempo como aprendiz de um homem Obeah praticado ou mulher, a fim de aprender os truques do comércio. Um praticante Obeah é geralmente procurado por alguém que pretenda fazer uma mudança em sua vida, e o sucesso do homem ou a mulher Obeah está "diretamente relacionada com a reputação que ele estabeleceu como um fitoterapeuta, suas habilidades como ouvinte, e sua capacidade de alcançar os resultados esperados ". 

Desde Obeah foi proibido por tanto tempo como uma prática no British West Indies, a sua prática é numa base individual e carece embora "um praticante Obeah pode cantar ou cantar ou entrar em transe no tratamento de um cliente individual," a prática "não tem qualquer semelhança com os complexos rituais de possessão e de invocação dos espíritos através da música e da dança característica de outras práticas crioulas de origem africana". O cliente pode procurar o praticante Obeah para feitiços ou encantamentos que auxiliam relacionamentos românticos, ou para as práticas tão variados como escapar de problemas legais ou sorte no jogo. O homem ou a mulher Obeah consulta com um cliente e, em seguida, recomenda uma solução para o seu problema. Por exemplo, "banhos, massagens, ou prescrições de cura pode ser aplicada a doenças físicas, enquanto bolsas ou garrafas feitas de várias substâncias-ervas, terra, animais ou matéria corpo humano (cabelo, manicure recorte, sangue e outros fluidos corporais) , artigos de vestuário (colocados em lugares estratégicos ou desgastadas sobre o corpo-são recomendados para outros problemas. Assim, a função social principal de um homem ou mulher Obeah é a de curador. 
Na sua qualidade de curador, homens e mulheres Obeah são muitas vezes chamados para fornecer proteção contra qualquer número dos espíritos que habitam o mundo dos vivos. Fetiches, por exemplo, são objetos inanimados que supostamente têm poderes especiais e são transportados para a proteção ou se destinem a ser reverenciado. Eles são muitas vezes feitas de partes do corpo humano ou de partes de um corpo animal, objetos de roupa e sujeira, com o cabelo de ser um material particularmente poderosa para um fetiche. Fetiches e outros materiais de proteção são usados ​​para afastar duppies , ou as sombras de homens e mulheres que são deixados para trás. Duppies não são a alma de uma pessoa, que passa para a vida após a morte, mas em vez disso são a sombra que podem habitar locais específicos. A fim de proteger contra duppies, o homem Obeah prescreve muitos rituais para que o duppy não vai causar mal ou travessuras. Por exemplo, "para evitar o retorno de um duppy, ervilhas vermelhas ou otários de banana foram plantadas no túmulo da pessoa falecida". Da mesma forma, o praticante Obeah podem ser chamados para proteger uma pessoa de Old Higue (Hige), uma velha figura que derrama sua pele e suga o ar dos bebês, que posteriormente morrer. Old Hige poderia ser destruída se alguém queimado ou danificado sua pele para que ela não poderia voltar a ele. Como Moore e Johnson afirmam, o homem Obeah protegido um de Old Hige, que também forneceu uma razão para as tragédias que ocorrem na vida todos os dias dos homens e mulheres do Caribe. 

Myal é uma variação de Obeah que é praticada na Jamaica. Suas semelhanças incluem: habilidades em fitoterapia, aspectos de cura, preparação de fetiches e outros objetos para influenciar comportamentos, garantindo proteção, e alcançando seus objetivos. No entanto, Myal tem um conjunto de rituais comunitários que Obeah, que muitas vezes envolvem canto, percussão, chamando aos espíritos, e de posse muito mais complexa. Além disso, os homens myal, ao contrário dos homens obeah, são líderes com adeptos e a possibilidade de realização de um transe de possessão em Myal está mais intimamente relacionado com Vodu haitiano, que permite uma conexão mais direta com o mundo espiritual. 

Myalism, por causa da influência de práticas católicas e Africano, pode "diminuir o abismo aparente entre Obeah por um lado e Santería e Vodoun do outro ". A dança em Myal é uma das práticas mais importantes da comunidade e liga os profissionais para o panteão dos deuses do Oeste Africano. Como Fernandez-Omos e Paravisini-Gerbert afirmar: "O ritual da dança Myal, uma dança hipnótica em círculos sob a direção do líder, envolvido também uma abertura de fascinação para a entrada do espírito no corpo do iniciado, fornecendo uma ponte entre a característica de posse espírito de práticas afro-crioulos eo enchimento com o Espírito Santo encontrado em algumas variantes do cristianismo Mundo Novo ". Danças Myal foram muitas vezes destinados a recuperar espíritos presos por duppies e maconha e outras drogas alucinógenas foram usadas para melhorar e permitir que o estado de transe. Porque Myal é muitas vezes considerada "boa" magia em oposição ao "mau magia" do Obeah porque Myal está associada a prática de cura, adoração em êxtase, e possessão espiritual, era mais suscetível a ser absorvida pelos evangélicos cristãos no século 19, e de fato os homens myal agarrado ao cristianismo durante o período Revivalist na Jamaica, porque as distanciou do Obeah e Obeah homens, e em muitos casos, o Espírito Santo substituiu o panteão de deuses do Oeste Africano.

Política do Movimento

Depois de 1760, tornou-se punível com a morte para os escravos de praticar Obeah na Jamaica, eo resto das colônias britânicas seguiram o exemplo. Este impulso para ilegalizar Obeah deveu-se ao foleiro Rebellion em 1760, quando um homem chamado foleiro liderou uma revolta de escravos Koromantyn. Foi dito que ele deu os escravos a "preparação mágica que deveria torná-los invulneráveis ​​às armas das autoridades" (Bisnauth 83). A aprovação da lei foi feita para proteger contra a prática de Obeah, que os colonizadores embora poderia levar a novas revoltas. No entanto, isso foi prejudicial para o sistema de crenças Africano porque qualquer prática de fé era susceptível de ser chamado de "obeah" pelas autoridades, e por isso muitas das tradições africanas neste momento se perderam ou foram tomadas metro (assim a natureza individual da prática Obeah ). O potencial de revolta e retaliações contra os colonizadores nunca foi muito longe das mentes dos britânicos, e para os povos africanos ", Obeah poderia ter sido ruim magia, mas para muitas pessoas, parecia capacitá-los a moldar sua própria existência através da manipulação os espíritos, tanto benevolentes e malévolos ". 

Como dito acima, myalism deu lugar a uma forma creole do cristianismo durante o período revivalista, como revivalistas "acreditar na eficácia de obeah, mas enquanto o pastor avivalista pode praticar a cura e fornecer encantos contra doenças e fantasmas (duppies), ele não pode ser descrito como Obeah homem ... Em um sentido real, o pastor é como o Okomfo Akan; ele é um padre, não um homem-obeah "(Bisnauth 96). O mais importante, no entanto, Obeah e Myal deu-africanos o acesso a uma espiritualidade que eles conectado com o passado e com o mundo espiritual, uma vez que, do ponto de vista Africano "os processos de vida foram envolvidos em um conflito perpétuo com os de morte" ( Bisnauth 96). Isto é o mais importante para o escravo cuja vida é muitas vezes dominado por morte, e sentir que pode afetar e controlar o mundo natural em oposição às crenças cristãs dos mestres é muito capacitar para os praticantes de Obeah. Como Moore e Johnson afirmam, a importância mais fundamental de Obeah é que "a preservação de seu sistema de crenças afro-crioula ainda serviu para confirmar a sua intenção de determinar por si mesmos o que era culturalmente apropriada eo que não era. Foi uma afirmação positiva da autodeterminação cultural em face da pressão hostil de cima".


Fonte: Mago Obscuro.

quinta-feira, 26 de maio de 2016

Egungun, o culto aos ancestrais

Uma característica básica e fundamental de toda espiritualidade, crença e religião é a existência do culto aos ancestrais. Eu tive a oportunidade e a felicidade de encontrar um livro muito esclarecedor sobre o culto do Egungun, um culto desenvolvido pelas religiões da Diáspora Africana.
Com a autorização da editora, eu citarei apenas alguns trechos pertinentes para consolidar o conceito de que o culto ao ancestral é um culto familiar, fator imprescindível para que haja uma tradição, uma comunidade, uma coletividade e uma sociedade.

O culto aos ancestrais Egungun elabora a ancestralidade existencial, a convivência pautada e orientada por valores afro-brasileiros, ou seja, sua cosmogonia; entendendo este valor como o fazer, o sentir, o emocional lucidamente racional, o que torna possível a interação dos homens com a natureza do cosmo.
Este plantar e colher valores são justificados quando, nos festivais públicos Egungun, onde os terreiros, com seus calendários bem organizados, nos dias e meses específicos do ano, destinados aos patronos da religião afro-brasileira de culto a ancestralidade Egungun, vê-se os babá Egun com suas roupas coloridas, que todos chamam  de pai, protetor e ancestral.
Todo legado milenar civilizatório é revertido e hábitos e sistemas educativos, sejam eles institucionais, sejam eles de conduta e costumes domésticos, os quais, nas residências, são chamados de cultura de base.
A tradição e a educação afro-brasileira são também uma herança dos convívios, hábitos, costumes e recriações praticados por antigos moradores e seus familiares, na grane mistura étnica afro-brasileira.
Na essência, a tradição do culto tanto aos orixás quanto aos Egungun está diretamente vinculada à terra, a Onile, senhor do interior da terra que contem os ancestrais, bem como ao seu assentamento, sendo obrigatório em todo terreiro de Egungun.
Na casa de adoração aos antepassados falecidos, tem-se a certeza de que, com as oferendas aos mortos, terão vida longa, para todos os familiares e filhos do terreiro. Em dia de obrigação aos ancestrais, que é consagrado também a Oya Igbale, são feitas oferendas e festas aos Egungun.
Muitos dos povos de nações africanas que foram implantadas no Brasil, ainda hoje sobrevivem nas cidades e no interior, com um legado inconfundível desses antigos povos. Das nações que seus seguidores se fixaram na Bahia, entre o final do século XVIII e o inicio do século XIX, mesmo com a assimilação de nações afro-brasileiras, os nagô/yoruba foram os que mais conservaram a configuração africana original.
Isso significa dizer que sua ideologia, seus mitos, sua cosmogonia, rituais e éticas próprias são voltados, ainda hoje, dentro e fora dos terreiros, para os praticantes e iniciados com parentescos sanguíneos ou não dos dirigentes, os quais convergem e comungam dos mesmos valores. Estes acreditam nas mesmas divindades, sentenciam seu devir dentro da lógica hierárquica de cada terreiro e, portanto, constituem um fazer e acontecer pautado nessa herança, buscando sempre a vida grupal entre pessoas, pois agradar as entidades e viver entre irmãos só é possível reinventando.
Vários símbolos e signos relacionados às manifestações humanas estão estampados em todas as literaturas, orais, escritas, criadas e reinventadas por todas as sociedades, em todo mundo. Literaturas escritas, na sua maioria, definiriam fenômenos sobrenaturais, o sagrado, o divino e o transcendental, assim como o conjunto de rituais de éticas de convivência que derivam dessas crenças chamadas de religião.
O conceito básico e aceito sobre o fenômeno religião vem do latim religio, religare, que denomina um sentido de viver notadamente pela rigidez e pela precisão. Bem como ligar o ser humano a algo superior a si mesmo.
O termo religião, palavra aportuguesada durante séculos, foi usado na Europa pelos povos de língua latina. Termo desconhecido por outras civilizações; reeleger, ligar um Deus a humanidade, ou religar o homem a um só Deus.
O conceito etimológico de religião visto em vários autores, tendo suas concordâncias e discordâncias, faz crer, independentemente da origem, que, no conjunto da sociedade, a crença e a fé fazem a relação com o Deus. Criam-se dogmas de conduta, narrativas que legitimam a criação do mundo, dos seres vivos e da humanidade. Para cada sociedade, há uma forma especial de cultuar suas crenças e suas divindades, estabelecendo uma convivência com direitos e deveres e buscando a sobrevivência da humanidade nos seres humanos.
A experiência dos povos colonizados nas Américas, principalmente os escravizados africanos e seus descendentes, tem demonstrado que, do ponto de vista do crente, mesmo sem uma literatura específica, nem mesmo um código escrito, a tradição se mantem viva através da linguagem própria dos povos de matriz afro-brasileira. Este fenômeno de crer em algo sobrenatural, o mito como verdade, os símbolos, signos e os rituais representam a tradição e o legado cultural da ancestralidade como ancoragem primordial, em que existe a ética da convivência entre seres diferentes, respeitando a alteridade própria, cada um traz em si a sua origem ancestral, sejam, pelo menos amenizados pelo respeito aos ritos, aos Orixás, aos mais velhos da comunidade e aos antepassados Egungun. Os baba Egun dão sentido às nossas vidas, pais nossos que se foram para o mundo do além, orun, e que, quando são solicitados, chegam e respondem aos nossos pedidos e ansiedades humanas.
No entendimento da ancestralidade, a morte não representa simplesmente o fim da vida humana, mas sim que a vida terrestre se prolonga em direção à vida além-túmulo.
O que os resta entender, ou pelo menos divulgar com respeito às tradições, é que sem a ancestralidade não somos nada, não nasceríamos se nossos antepassados não permitissem, por isso, devemos a eles a nossa gratidão, venerando-os e cultuando-os.
O culto à ancestralidade masculina Egungun da religião de matriz afro-brasileira é a reconfiguração no Brasil do culto aos ancestrais africanos e afro-brasileiros. As similaridades e identificações são muitas. A começar pela linguagem. Tanto do lado do Brasil como na África Ocidental, a ancestralidade é um dos princípios da tradição, tradicionalmente central e básica, mesmo na contemporaneidade.
Obviamente, a base da tradição religiosa do afro-brasileiro é a iniciação e o renascer em um novo patamar de relações na cultura familiar comunitária. Seus antepassados ditam as normas da coexistência de uma existência de um poder viver relacionando o seu mundo com o universo.
A entidade Olorun baba Olodumare, que dá o sopro da vida, é o seu poder maior da existência humana. Olorun é o poder maior, junto às forças superiores de outros seres sobrenaturais. Sua vida e sua palavra são valores máximos, atrelados uma à outra. A palavra é a gênese de tudo o que relaciona a vida, o axé, o principio de força e poder, o vínculo de participação e a dinâmica do existir (força, ritual e mito). A palavra e a participação nos rituais comungam para todo o universo conspirar no sentido positivo ou negativo; as oferendas e o sacerdócio seguindo os caminhos designados pela tradição são sagrados e sua palavra é lei.
O afro-brasileiro tradicional que cultua o legado da tradição religiosa de matriz africana não figura apenas em sua memoria o seu conhecimento; ele participa, comuna e distribui esse saber, socializando-o e perpetuando-o para as atuais e futuras gerações, tanto no sentido físico, presencial e material, como no mito da sua comunidade, no sentido amplo, podendo ser visto e entendido, principalmente nos rituais. O sacerdote, portanto, é modelo de dignidade na sua comunidade.
Compreender a ancestralidade afro-brasileira relacionada aos cultos Egungun é tarefa complexa. É preciso participar, observar e vivenciar os ritos em um terreiro, onde os antepassados estão presentes e sua presença é a expressão máxima da crença e de perpetuação da fé. A presença de um ancestral é certeza de emoção a todos aqueles que estão participando do rito. Existe um elo entre o mundo dos vivos, ara-aiye, e o mundo dos mortos, ara-orun, e seus efeitos são imediatos. Tudo é pergunta e resposta ao mesmo tempo; o sagrado é designio de Olorun, pois Ele está presente em tudo que se faz. Atrás de todos os respiradouros do mundo, existe a presença de Olorun. Na energia cósmica que agrupa a fonte da vida, o cotidiano, o solitário e o totalitário no coletivo dos seres humanos está também a presença do Senhor que tudo vê. Essa visão totalizante, assimilada pelo individuo no grupo, é sua forma de ver e entender o mundo.
A tradição é um poder dinâmico que se perpetua através da repetição do ritual. Os mais velhos são auxiliados pelos mais jovens no culto e ambos conectam-se aos valores sociais e morais. O afro-brasileiro de traição não se satisfaz em viver apenas o cotidiano, e sim quer comungar e interpretar o que criou e o que foi criado historicamente para todos, pois o mundo, na sua lógica, é para ser vivido e servido por todos. É preciso vive-o intensamente, espiritual e materialmente, pois tudo foi feito para todos os seres humanos usufruírem.
A lógica desse pensamento é um aprendizado para toda vida, pela forte vivencia em comunidade-terreiro, experiência vivida desde criança, sempre junto aos rituais; o individuo torna-se coletivo em várias iniciações nos ritos. Os antepassados são guias, modelos, fazendo ter sentido o conceito de comunalidade, de sociedade, tornando-os mais atentos às mudanças, disciplinando-os e fazendo com que sigam o respeito aos mais velhos e à hierarquia, afinal o afro-brasileiro de tradição é, acima de tudo, um individuo consciente de sua ancestralidade e do que ela significa no seu dia a dia.

Fonte: Sobrinho, José Sant’Anna, “Terreiros de Egungun, um Culto Ancestral Afro-Brasileiro”, EDUFBA, 2015.

segunda-feira, 23 de maio de 2016

A Encantaria

Por que a referência aos mitos do Jurupari, de Tupã, da Grande Mãe, além dos relativos à Yara, à Cobra Grande, ao Curupira, ao Boto e aos Quatro Elementos Mágicos?
Nossa intenção foi a de torná-los conhecidos porque, de cada um deles, em maior ou menor proporção, foram sendo recolhidas partes que, hoje, por assim dizer, formam a Encantaria. 
A maioria das pessoas embora utilize e pratique essa forma de magia pouco ou nada sabe sobre suas origens. A origem está aí: a Encantaria é produto da fusão dos cultos amerabas e cristãos e dos elementos da Natureza: Ar, Fogo, Terra e Água. Posteriormente, essa arte foi enriquecida, também, por adição de elementos dos cultos afros que introduziram os ritos do fogo, desconhecidos pelos indígenas e esquecidos pelos portugueses que, desse elemento, só conservaram três das principais festas: o Natal, Pentecostes e a noite de São João. 
A Encantaria, portanto, não nasceu do índio, nem do português, tampouco do africano, mas da mistura das três raças, na pessoa de seus descendentes: os mestiços, por extensão, os caboclos e os mulatos. Foram estes que, juntando tradições, sabedoria e, enfim, a própria intuição chegaram, por assim dizer, a essa nova arte de magia. 
Na Encantaria, não há entidades principais nem mais importantes: todas são poderosas no meio em que atuam. Respeitam-se, entre si, valendo dizer que uma não se intromete no setor da outra, a não ser em uma forma indireta de ajuda, proteção e, também, de punição, quando necessário, no caso dos adeptos. 
Esse panteão é constituído por sereias, marinheiros, princesas e reis; "caboclos(as)" indígenas boiadeiros(as) - mestiços. Evidentemente, há, também, a falange dos seres de onde provém todo o mal: os "mayuas", os "gangujins" e os "quiumbas". Os primeiros citados, por exemplo, têm íntima ligação com o culto do Jurupari. Particularmente, podem atingir, com seus poderes maléficos, adolescentes e jovens que se encontram em vias de iniciação religiosa. Originaram-se das cinzas de UALRI (tamanduá), nome dado ao velho que não soube guardar o segredo do Legislador. Lembrar que as cinzas do velho foram misturadas às do fogo, que constituem os excrementos deste. Assim, esses espíritos provém de dejectos; por isso, em si, nada têm de bom e vivem para macular os puros. 
Os Caboclos, por exemplo, são os espíritos dos ancestrais que atingiram a imortalidade por terem, quando em vida, obedecido e dado cumprimento às leis do Herói-Civilizador. São tuxauas e comandam a sua tribo, de grandes guerreiros, igualmente imortalizados, por seus feitos. Protegem a mata e tudo o que ela contém, dando aos homens, de acordo com o mérito ou o desmérito, favores e castigos. 
As Caboclas são espíritos de jovens que, após terem sido defloradas pela Lua, mantiveram-se virgens e, assim, acumularam um grande poder para melhor beneficiarem os humanos. Raras agem tanto nas águas quanto na terra. Uma delas, cujo nome significa "Guerreira da Lua" (pelos fundamentos relacionados ao tabu do nome, não podemos revelar o verdadeiro, em Língua Geral) bate sete tambores na selva e sete, no mar. Pertencem à tribo, mas não são comandadas por ninguém. 
Os Boiadeiros(as) agem onde existe atividade pastoril. Protegem, além dos animais dos campos e das fazendas, os vaqueiros e a todos que habitam nesses lugares e exercem esse tipo de atividade. São mestiços. 
Marinheiros, sereias e outras entidades regentes das águas (príncipes, princesas e reis), governam as águas salgadas da Amazônia e misturam-se em um autêntico cadinho de culturas. Neste caso, prevalecem as lendas e tradições portuguesas mescladas às dos mouros que, durante um século, viveram em Portugal. São entidades brancas, louras, de olhos azuis. Uma das mais conhecidas é Dona Mariana (este é o seu nome de "guerra", por assim dizer), uma toya (princesa) turca que atua em águas amazônidas, e, também, no Brasil inteiro. Dona Mariana, arara cantadeira, rainha das curandeiras e patrona da Marinha Brasileira" (um dos "pontos" que se canta em seu louvor). 
Um detalhe importante que diferencia a atuação dessas princesas aquáticas da Yara: enquanto esta é a paixão desenfreada, a loucura rematada, a Morte, pura e simples, sem transformações; Morte, em si e Morte, em vida, que nenhum bem, dela, se espere; é a Ilusão, aquelas beneficiam, favorecem a sorte e a fortuna e, na linha de cura, concedem aos homens, o bem maior, a saúde. Tinhosas não deixam de ser; quando resolvem malinar, "peiar" alguém, não perguntam quem está de guarda, contudo, não são de matar pelo puro prazer do ato, em si, como a Yara. 
Na Encantaria, a Água é um elemento poderosíssimo. Primordial para a feitura de banhos, poções, beneragens; limpeza, em geral; mezinhas e chás. Águas de igarapé, da chuva, do mangue, dos rios, de poço e, um tabu na Encantaria: água de pote, dada a beber a pessoas seja para "amansá-las", "prendê-las", "maliná-las" e, o mais terrível, matá-las através de graves e irreversíveis enfermidades. 
Não existe, propriamente, uma entidade do ar. O Ar é o próprio poder. Há todo um tabu em torno do Ar, pois, segundo a crença é, ele, o causador de um sem número de moléstias. Assim como seca as plantas seca, igualmente, as pessoas. O vento, também, amedronta. Na Encantaria, há uma entidade muito requisitada, a quem chamaremos de "Ventania" 
A magia é feita no tempo e se esse "caboclo" não agir, prontamente, usa-se de um estratagema para fazê-lo "correr" o mais rápido possível e solucionar a questão. 
Importantíssimas, na Encantaria, são as magias realizadas utilizando-se partes de bichos considerados "de força", numinosos, totêmicos, sejam quadrúpedes, répteis, aves ou insetos. Das aves, a mais procurada, é o Uirapuru. Um Uirapuru "trabalhado" custa uma pequena fortuna. Contudo quem o trouxer consigo é considerado "marupiara" (sortudo, próspero) em qualquer aspecto de sua vida. De um modo geral, todos os animais da Amazônia tem um enredo com a Encantaria mas, a jibóia, o coré (uma espécie de passarinho), o camaleão, o boto (tanto o macho quanto a fêmea), o poraquê (peixe elétrico); araras, periquitos, papagaios e seus próximos; o urubu e outras aves de rapina; o sapo, os calangos, o morcego e, abrangentemente, os insetos, mormente os peçonhentos, são considerados especiais. 
O fogo, embora desconhecido pelo indígena, num aspecto ritualístico, ocupa lugar de destaque na Encantaria, em si e, nas chamas das velas. As magias do fogo, incluídas a fuligem e as cinzas, são pesadas, poderosas, eficazes e extremamente perigosas, principalmente para quem não sabe bem lidar com esse tipo de energia.
Fórmulas, "rezas bravas", orações, ensalmos são contribuições do europeu e do africano. Fortes; algumas, belíssimas, são indispensáveis e de maior eficácia quando pronunciadas nas costas do desafeto, tanto quanto nas dos entes queridos, para o mal e para o bem, respectivamente. Há "experientes" famosas que conseguem verdadeiros milagres com suas rezas e alguns galhos de arruda, pião roxo, pião pajé e outros, similares. 
Importante, também, na Encantaria, para favorecer e abrir a "visão" é comer-se a carne de determinados animais. Secreções do tipo chamada, popularmente, de ramela; fezes e urina; pó de ossos torrados e moídos; pena, cabeça e vísceras de pássaros e de outros animais ou o que elas segregam como, por exemplo, o fel, são, igualmente indispensáveis e fazem parte do cotidiano de qualquer "mandingueiro". 
Dos humores humanos, o suor, o sangue (principalmente, de mênstruo), o sêmen e a saliva são vitais na prática da magia ritualística, seja para favorecer ou prejudicar alguém, porque representam a própria pessoa. Cabelos, pelos pubianos e aparas de unhas ocupam, igualmente, um lugar de destaque. 
Mas, o grande manancial, o trunfo máximo são as ervas; as cascas e entrecascas de árvores e arbustos; os cipós e as aningas (tajás); os tubérculos e raízes, não esquecendo os frutos e as sementes. O assunto é tão vasto que abrangeria todo um livro com um número substancialíssimo de páginas. E, diga-se a bem da verdade: cerca de 90% desses elementos utilizados na Encantaria são tabu. A ciência e, por extensão, a medicina, desconhecem-nos. Como o segredo chegou aos iniciados, aos "experientes"? Através dos ancestrais, de geração em geração, boca a boca. E os ancestrais, aprenderam com quem? Com a "Mãe-do-Mato". Acreditem (ou não) se quiserem mas, ainda hoje, é possível alcançar o "conhecimento" desses mistérios com a "Mãe" (também chamada de Curupira). Basta saber "ouvi-la". Um detalhe importante: aquela aparência ter rível, apavorante é, digamos, a "oficial". Nem sempre é assim. A "Mãe-do-Mato" é linda. Quando quer. Quando acha que a pessoa merece "vê-la" na sua forma mais evoluída.
O comportamento de um(a) "experiente" ou iniciado nas artes da Encantaria, em relação à Natureza e à comunidade, de um modo geral, é a chave mágica que lhe abre todas as portas, todos os caminhos, sejam eles quais forem. 
Lembrar da infância, quando a sabedoria começou a nos ser repassada: "Minha filha, tudo tem Mãe!"... "Aonde fores, pede licença!"... "Faze o que tens de fazer, retira-te e não olhes para trás"... 
A primeira coisa que nos ensinaram foi, ao chegar a nossa ou à casa de alguém, saudar os quatro cantos da moradia; antes de entrar, louvar, ainda que em silêncio, a soleira da porta; reverenciar as ruas e todos os seus cruzamentos, fossem machos ou fêmeas; lavar, vinda da rua, incontinente, as mãos e até mesmo tomar um banho porque passávamos de um ambiente profano (rua) para um recinto sagrado (o lar). Ante a natureza, fosse mata, praia, água, campo, montanha, gruta, caminho, etc., pedir, sempre, licença às Mães de cada ambiente. Antes de atravessar um igarapé, razinho que fosse, acariciar as águas e solicitar passagem, contritamente. Não fazer necessidades fisiológicas no tempo, a não ser em casos extremos e, então, cobri-las com terra, "sepultando-as"; realizando-se um almoço ou outra refeição similar onde houvesse caça e peixe grande, convidar a parentela, os amigos e festejar (reminiscência dos Dabacuris, festas instituídas pelo Jurupari), agradecendo tão preciosas dádivas da natureza. As horas, respeitar o andar do tempo!, principalmente, as chamadas "grandes" quando os espíritos da Natureza e dos ancestrais "falam", manifestam-se, sejam estas os momentos em que não é dia e nem é noite (pouco antes do nascer do sol e, imediatamente, após o sol desaparecer no horizonte); quando o sol engole a nossa sombra (meio-dia) e quando o caçador do céu (a constelação de Órion), ocupa as duas metades do firmamento (a meia-noite). 
A lista é grande, mas, resumindo-se, estas são as leias dos ancestrais: Agradecer a tudo, no Universo, respeitando-o e reverenciando-o com Amor, pois o caminho do progresso é infinito e, vivendo com fidelidade em relação a este, que é uma representação da Vida, infinitas serão as nossas possibilidades de atingir, magicamente, o caminho da absoluta liberdade.

Original: Nosso Pará.

sexta-feira, 20 de maio de 2016

Da piedade aos Deuses

XXXI. Quanto à piedade em relação aos deuses, sabe que o mais importante é o seguinte: que possuas juízos corretos sobre eles (que eles existem e governam todas as coisas de modo belo e justo) e que te disponhas a obedecê-los e a aceitar todos os acontecimentos, seguindo-os voluntariamente como realizações da mais elevada inteligência. Assim, não censurarás jamais os deuses, nem os acusarás de terem te esquecido. Mas isso só é possível se tirares o bem e o mal das coisas que não são encargos nossos e os colocares nas únicas coisas que são encargos nossos. Pois se supuseres boas ou más algumas das coisas que não são encargos nossos, é absolutamente necessário – quando não atingires as que queres, ou te deparares com as que não queres – que censures e odeies os responsáveis. Pois é natural a todo vivente evitar e afastar-se das coisas que se afiguram nocivas e de suas causas, como também buscar e admirar as coisas benéficas e suas causas. Então é inconcebível que alguém, pensando sofrer algum dano, alegre-se com o que lhe parece danoso. Do mesmo modo, também, é impossível que se alegre com o próprio dano.
Daí também isto: um pai é ofendido pelo filho quando não partilha com este as coisas que a este parecem boas. Polinices e Eteocles também agiram assim, por acreditarem que a tirania fosse um bem. Em razão disso, o camponês insulta os deuses, bem como o marinheiro, o comerciante, os que perdem as mulheres e os filhos. Pois aí onde está o interesse, aí também está a piedade. Quem cuida do desejo e da repulsa como se deve cuida também, do mesmo modo, da piedade. Convém fazer libações, sacrifícios e oferecer primícias, segundo os costumes ancestrais de cada um, mas de modo puro, não de modo indolente, nem descuidado, nem mesquinho, nem acima da própria capacidade.

Fonte: Encheirídion de Epicteto.

quarta-feira, 18 de maio de 2016

Sob o signo do Trópico de Capricórnio

Entre o fim da Idade Média e o início da Era Moderna a Europa passou pela Renascença e o início das primeiras expedições colonizadoras do que ainda é chamado de Novo Mundo, em uma visível analogia aos sermões evangélicos sobre a promessa de Cristo e de um Mundo Novo.
Um dos resultados da colonização europeia, tanto nas Américas, quanto no Oriente Médio e Ásia, foi a imposição da cultura ocidental branca e cristã em outros povos e culturas, causando aculturamento e, em casos extremos, genocídio.
O resultado nas colônias americanas da cultura europeia, com a cultura nativa local e a cultura dos negros escravizados produziram as condições ideais para engendrar um sincretismo religioso único e diversificado.
A histeria e paranoia que aconteceu em Salem aconteceram exatamente como um resultado indesejado entre o choque da religião oficial e a religião dos negros africanos, muito embora nas colônias espanholas e portuguesas tenha tido um resultado mais positivo, ainda que as novas religiões ainda existam de forma clandestina, eventualmente tolerada, mas ainda vista como superstição grosseira.
O Santo Ofício também atuou seus tribunais de exceção nas Américas e para os fins deste blog, eu irei focar na história do Brasil, a Terra de Vera Cruz, Terra de Santa Cruz, chamada também de Quinto dos Infernos, onde Portugal instaurou uma colonização de extração, onde os capitães reais nomeados tinham mais interesse em enriquecer do que em gerenciar a administração pública e onde a maioria dos colonizadores que vinham de Portugal consistiam de degredados, hereges, feiticeiras, ciganos e cristãos-novos.
Eu cito o trabalho de Ângelo Adriano Faria de Assis intitulado “Feiticeiras da Colônia. Magias e Práticas de Feitiçaria na América Portuguesa na Documentação do Santo Ofício da Inquisição”:

Embora seja considerável o número de judeus que procuraram abraçar o cristianismo, não foi menor a quantia daqueles que optaram pelo caminho oposto, e que continuaram a judaizar ocultamente – os criptojudeus -, gerando desconfianças sobre todo o grupo de cristãos-novos, vistos como principal ameaça à pureza católica, e motivo primeiro para a criação do Tribunal do Santo Ofício que, ao longo de duzentos e oitenta e cinco anos de funcionamento, concentraria seus homens e esforços em desvelar a ameaça criptojudaica. São estes cristãos-novos – judaizantes ou não - responsáveis pela imensa maioria dos códices processuais - aí envolvendo acusações, confissões e processos inquisitoriais decorrentes - que hoje formam o conjunto de documentos sobre a Inquisição portuguesa depositados nos Arquivos Nacionais da Torre do Tombo, em Lisboa.
Na luso-América, o Santo Ofício perseguiu todo o tipo de crimes e heresias que estavam ao seu alcance, assim como situações que não estava exatamente preparado para julgar – a exemplo das práticas religiosas e culturais ameríndias, que envolviam desde a beberagem de preparados sagrados à prática ritual do canibalismo. Bigamias, desvios sexuais os mais diversos, desrespeitos aos símbolos católicos, desconhecimento das práticas cristãs, enfim, um variado rol de situações contrárias à boa norma do catolicismo que coloriam o cotidiano da colônia.
Apesar de encontrarmos religiosos bem preparados, com consciência do papel que desempenhavam para o sucesso da empreitada catequista – Nóbrega e Anchieta são exemplos claros deste bom preparo -, não eram raros, por outro lado, os representantes do catolicismo que haviam sido mandados à região colonial para fugirem da má fama que possuíam ou mesmo cumprirem degredo, punição pelos crimes de heresia cometidos na metrópole: o mais das vezes, culpas de sexo. O padre Frutuoso Álvares, vigário de Matoim, Recôncavo da Bahia, Bahia, por exemplo, inauguraria os trabalhos da visitação de 1591 expondo sua culpas ao visitador: viera degredado de Braga, em Portugal. Condenado às galés, mas sem cumprir a pena, fora enviado a Cabo Verde, onde também seria acusado de “tocamentos torpes que teve com dois mancebos”. Preso e enviado à Lisboa, foi sentenciado e condenado a degredo para sempre nas terras do Brasil, e “de quinze anos a esta parte que há que está nesta capitania da Bahia da Todos os Santos, cometeu a torpeza dos tocamentos desonestos com algumas quarenta pessoas pouco mais ou menos, abraçando, beijando”. Não se emendou.
O comportamento dos colonos não se diferenciava em larga escala do modelo reprobatório de certos representantes do clero, que lhes serviam de espelho no parco cuidado em relação às questões da Fé e suas obrigações. Distantes do reino, submetidos a uma vigilância clerical realizada sem a mesma constância e intensidade daquela exercida na metrópole, o catolicismo acabou no Brasil por ganhar novos contornos: amenizadas as cobranças sobre os atos praticados, avançou na direção de um diminuto apego às missas, de uma menor preocupação com o comportamento, e também, do sincretismo. A falta de uma Igreja fortemente organizada, por sua vez, colaboraria para a inclusão de práticas que lhe eram originariamente estranhas.
Para os trabalhos necessários, chegavam negros rebaixados à escravidão, mas que traziam consigo crenças e práticas da antiga fé seguida. Somados os autóctones e sua contribuição, formava-se um caldeirão não só étnico mas, principalmente, cultural, onde as crenças africana e ameríndia permaneciam ativas, disfarçadas em santos católicos e práticas envolvendo rituais cristãos, forma de resistência nem sempre inconsciente. Exemplo desta maleabilidade de fronteiras religiosas é a existência de várias santidades no período colonial, a mesclar as crenças ameríndias com os ideais católicos, ou mesmo a personificação de divindades africanas em representantes do Céu cristão.
O catolicismo abrasileirou-se, por fim. É o que se vê na quase totalidade das páginas assinadas pelo visitador Heitor Furtado de Mendonça e seu fiel notário Manoel Francisco. Nas perguntas feitas a confessores, acusadores e acusados e em anotações às margens dos depoimentos, o inquisidor e seu assistente deixam vazar dos documentos produzidos o espanto que os tomara, visivelmente assustados com o desfile de heresias que solenemente eram levados a ouvir, calcadas na fraca e distorcida fé que presenciavam durante as sessões de confissões e denúncias de colonos ou indivíduos de passagem pela região brasílica.
Para Laura de Mello e Souza, o catolicismo colonial era resultado da “tensão entre o múltiplo e o uno, entre o transitório e o vivido”, construído a partir da “multiplicidade de tradições pagãs, africanas, indígenas, católicas, judaicas”, inserida no “cotidiano das populações. Era, portanto, vivência”. Vivências diversas, percepções distintas de popular, constantemente transformadas pelo ir e vir de colonos - noção por demais elástica numa sociedade em formação. E essa vivência religiosa ganhava na colônia aspectos de popular, embora longíssimo estivesse de representar o ateísmo desta sociedade. Significava menos hostilidade do que vivência íntima, subjetiva e profana com a religião.
A aparência dantesca do desregrado catolicismo colonial, já dissemos, não se restringia às ações praticadas por cristãos-novos, considerados os grandes culpados das mazelas gerais. A miscigenação étnica tornou-se também miscigenação religiosa. O convívio num ambiente menos repressor acabou por afrouxar os limites da fé católica. Para o desespero do visitador e da empreitada colonizatória, cristãos velhos mantinham as mesmas práticas de desacato e de desrespeito à religião e seus símbolos sagrados que os neoconversos, avivando-se o contato entre os grupos de sangue diverso pela troca de experiências - circularidades culturais.
Não são poucas ou isoladas as referências quanto à humanização de santos, colocados de castigo, virados para a parede, postos de ponta-cabeça ou escondidos até que os pedidos a eles feitos fossem atendidos. Ou ainda, xingados, ameaçados, envolvidos em apostas, tendo suas imagens com os olhos perfurados e merecendo adjetivos de ofensa quando os solicitantes perdiam a esperança de ver realizadas as promessas feitas: pequenas vinganças dos desejos recusados. Dar forma humana a santos e divindades caíra assim no gosto popular, rebaixados às dificuldades do trópico para socorrer os aflitos ou serem punidos quando não atendiam aos apelos – nada muito distante do que já ocorria na Europa do Medievo, como se pode perceber nos estudos clássicos, por exemplo, de Francisco Bethencourt, Jean Delumeau e Mikhail Bakhtin. As aproximações das divindades com o mundo material eram constantes, isso quando não se viam humanizados por completo: por tudo jurava-se em vão, invocando os nomes de Deus - “cornudo”, “corno”, “somítigo”, “fanchono” -, de Cristo - “bendito sea el carajo de mi señor” - e de Maria, a todo momento questionada quanto à sua virgindade, retratada com os seios à mostra, citada em juras por suas partes pudentas, chamada de puta com todas as letras: ganhava contexto erótico a intimidade com os símbolos do catolicismo.
“A filtros, mágicas, feitiçarias, simpatias, adivinhos, beberagens, poções, rezas e orações também se imputavam poderes milagrosos. Para o bem e para o mal, envolvendo acordos com deus e o diabo. Não eram raros os oferecimentos e práticas mágicas para recuperar ou retirar a saúde de alguém, trazer riquezas, gerar ruína, amaldiçoar casais ou pessoas, conquistar e manter fiel o homem ou a mulher amada para toda a vida.
Depoimentos variados ao visitador dão conta dessas mágicas amatórias, que pareciam ser bastante freqüentes na lide colonial. Em comum, o costume de apelidar estas mulheres apontadas como feiticeiras: Boca Torta, Nóbrega, Arde-lhe-o-rabo, Mija vinagre, nomes muitas vezes pejorativos, que ajudavam na construção do imaginário sobre estas damas do mundo da magia.
Feitiços de todos os tipos. A cristã velha Paula de Siqueira, em sua confissão, dizia ter aprendido com Isabel Rodrigues, “a Boca-Torta d’alcunha”, que tinha fama de feiticeira diabólica, “umas palavras para que, dizendo-as a alguma pessoa, lhe quisesse bem e amansasse, as quais palavras nomeavam as estrelas e os diabos e outras palavras supersticiosas e ruins”.
A cristã velha Maria da Costa lembraria ao visitador da época em que era solteira, nove anos antes quando, em sua casa, “uma mulher já defunta, d’alcunha a Mija vinagre, perante ela que se não fora com medo da Santa Inquisição, que ela lhe fizera uma coisa com que seu pai fosse contente de casar com o dito Álvaro Sanches, e depois lhe disse que não via bem em suas candeias se havia ela de casar com ele”. Contava também uma intrigante história que ouvira do marido. Há dois anos, pedindo alguém ao escrivão da cidade, Antonio Guedes, “que lhe ensinasse a trejeitar e fazer os trejeitos que ele faz, ele respondeu ser necessário dar uma nádega ao diabo”!
Já Maria de Góis informava que, por volta de quatro anos antes, “de noite, no caminho de Vila Velha, foram achadas em feitiçarias Dona Mécia, mulher de Francisco d’Araújo, e Dona Isabel, mulher de Cristóvão de Barros”, ambas moradoras na Bahia. Também dizia que ouviu dizer em fama pública que uma mulata de sobrenome Correia, que morava na casa de Fernão Cabral de Taíde, senhor das terras de Jaguaripe, “era feiticeira com arte do diabo, e que tinha uma cobra dentro em uma botija e que fizera arribar uma ou duas vezes o navio em que ia degredada”.
Uma das mais impressionantes denúncias da Primeira Visitação, pelos fatos e riqueza de detalhes que revela, foi aquela feita por Guiomar d’Oliveira, cristã velha de Lisboa moradora em Salvador. Conhecera quinze anos antes no reino uma tal Antônia Fernandes, cristã velha, apelidada “a Nóbrega”, que viera para a colônia “degredada por alcovitar sua própria filha”. Esta, chamada Joana Nóbrega, além de prostituir-se - dormindo “com os estrangeiros por detrás, consumando o nefando pecado dos somítigos porque lhe pagava bem” -, seguia os passos da mãe, possuindo um protetor doméstico, espécie de diabrete de estimação: “também tinha o seu ofício de feiticeira diabólica e tinha um familiar em um anel que trazia no dedo, ao qual chamava Baul”. Grande conhecedora de feitiços, dizia a Nóbrega “que falava com os diabos e lhe mandava fazer o que queria, e eles lhe obedeciam”. Aconselhava ainda sua discípula “que se não benzesse nem nomeasse Jesus, e (...) que um diabo chamado Antonim era seu particular servidor (...), e que Lúcifer lho dera por seu guarda”. E prometia: “se ela confessante quisesse, lhe faria e ensinaria com feitiços com que fosse bem casada com seu marido”.
Outro a possuir um diabrete particular era o célebre João Nunes Correia, homem riquíssimo radicado em Pernambuco, envolvido com a produção e o comércio do açúcar, com a venda de escravos, coletor e impostos, onzeneiro, enfim, homem de mil e uma atividades. Conseguira o demônio de estimação para protegê-lo das inimizades que colecionava, e não eram poucas, conforme se percebe pelo grande número de acusações de que foi vítima na mesa da visitação.
Cristão-novo, chamado de rabi dos judeus de Pernambuco, fazia parte de uma confraria religiosa católica. Porém, era mais homem dos negócios do que homem da Igreja – fosse qual fosse, comportando-se conforme as circunstâncias -, e externava seu pouco caso com a religião dominante envolvendo-se também com feitiçarias. Homem dos negócios, pouco afeito às questões de fé, mas precavido. Por isso, procurava a ajuda de meios sobrenaturais para aumentar seu prestígio e força, resolvendo, dessa forma, os problemas que o dinheiro não conseguia. Alguns em Olinda conheciam a história que envolvia João Nunes e uma certa Ana Jácome, “mulher mundana, torta de um olho”, feiticeira que já viera degradada do reino. Jácome era famosa por suas magias para encontrar negros fugidos, e o próprio Nunes experimentara o remédio. Participando do comércio de escravos, indispensáveis para o trabalho colonial, se tornava essencial no fornecimento destes aos demais engenhos e interessados, que dependiam dele para a aquisição da mão-de-obra necessária ao bom funcionamento de seus negócios. Tinha aí uma de suas principais fontes de lucros e era imprescindível que o controle sobre a preciosa mercadoria que vendia fosse intenso. Fugidos uns negros que lhe pertenciam, o comerciante não titubeara, procurando os serviços da Jácome. E a feiticeira, ao tratar novos serviços, dava conta dos sucessos que tivera em outras vezes, listando seus clientes importantes e alardeando seus feitos. Assim informava que quando um tal Antonio Padreiro a contratara para procurar um negro insolente há muito fugido, “ela lhe respondeu que lhe desse o nome do negro porque ela lho faria aparecer por sua arte (sem lhe declarar que arte, porém, diabólica) e que já ela por sua arte fizera aparecer outros negros fugidos ao dito João Nunes, cristão-novo, e a Francisco Madeira, e a Brás da Mata, moradores da dita Olinda”. Combinado o negócio, “ele denunciante deu o nome do negro escrito em um papel. E depois disso, daí a dois ou três dias, lhe respondeu que o dito negro estava vivo mas longe, mas nunca houve efeito a vinda do dito negro”.
Nunes também conhecia e mantinha contatos com uma mulher chamada Borges, “a qual dizem que veio do Reino degredada por feiticeira”, “mulher seca e meã, e que tem um olho como piscado”.
O vigário também ouviu da feiticeira sobre um presente especial que esta oferecera a João Nunes, e a gratidão que Nunes tinha para com sua protetora: “em Lisboa, dera a João Nunes, cristão-novo mercador e morador em Pernambuco, ora estante nesta cidade, um espírito familiar em um anel, o qual ele tinha para ganhar em seus tratos e tudo lhe suceder bem e escapar dos perigos, e não poder ser ferido. E que um dia, achando-a ele na dita vila, lhe dera três mil réis em dinheiro e outras coisas, agradecendo-lhe tudo o passado”.
Outros denunciantes afirmavam que era fama conhecida de todos que Arde-lhe-o-rabo, “mulher vagabunda”, “tinha conta com o diabo e com ele dormia e travava”. A própria Maria Gonçalves confessaria seus pactos demoníacos em uma conversa com Violante Carneira: “ela era feiticeira diabólica e fazia feitiços com ajuda dos Diabos, e lhe mostrou uma chaga em um pé todo inchado, e lhe disse que em certos dias da semana os diabos lhe tiravam daquela chaga um pedaço de carne e que quando ela chamava os diabos, se lhe não dava muita ocupação, lhe tiravam dali então da dita chaga carne”, e “ia ao pego do mar de mergulho tirar certas cousas para fazer feitiços, e que com feitiços sabia e fazia o que queria”.
Outra que acusava Arde-lhe-o-rabo era a cigana Tareja Roiz. Denunciaria que a própria Arde-lhe-o-rabo dissera-lhe que “falava com os diabos, e lhe disse que lhe daria uma mesinha tal que quem tocasse com ele a outra pessoa, logo lhe fazia fazer quanto queria, e lhe mostrou uns ossos que trazia metidos nos cabelos da cabeça, dizendo que eram de enforcados, para as justiças não entenderem com ela”, e sabe que na Bahia é fama pública que fala com os demônios.
Maria Gonçalves também alimentava rusgas e problemas com uma certa Domingas Fernandes. Tanto que esta compareceu certa vez na casa de Caterina Fernandes, sua vizinha, rogando para que esta desse um recado para a Arde-lhe-o-rabo: “que se ela lhe não havia de fazer aquilo que a não enganasse e lhe tornasse o que lhe tinha dado”.
O padre Baltasar de Miranda também informaria ao visitador que, havia cerca de quinze anos, em Ilhéus, se murmurava de uma mulher que tinha fama de bruxa. Estando certa vez esta mulher na casa do padre, “fez uma experiência que lhe tinha ouvido, que levantar o ferrolho da porta para cima e estando assim levantado e saindo outras pessoas para fora, a dita mulher cometeu algumas vezes a saída para fora, e chegando ao meio da porta que estava aberta, parava de maneira que não podia sair”. Na mesma noite, continuava o relato de nosso padre, “veio um gato grande pela porta dentro e saltou na candeia e apagou a candeia, e quando o acudiram, acharam um menino, seu irmão, pagão, nascido de cinco ou seis dias, embruxado, com a barba chupada e, em acabando de o batizarem, morreu. E ouviu dizer que ela queria deixar o mesmo ofício de bruxa antes de morrer a uma sua filha”.
Pequenos problemas do dia-a-dia também procuravam soluções nas mágicas que prometiam dar fim às dificuldades.
Enfim, usava-se feitiços para tudo: sarar ou agravar doenças, salvar vidas ou matar, conseguir ou recuperar amores, resolver dívidas, desvendar roubos, e quaisquer outros problemas que se julgasse de difícil resolução sem a recorrência ao sobrenatural. Nada que já não ocorresse na Europa Ocidental, sem descartar Portugal, há séculos, onde já haviam sido experimentados e aprovados antes de serem conhecidos no Brasil – várias destas mulheres e homens acusados de feitiçaria, como vimos, vieram do reino, por terem sido acusados, lá, das mesmas práticas.
A manifestação do baixo corporal nas práticas do dia-a-dia distanciava ainda mais a fé brasílica do formalismo católico. Humanizados, os representantes do catolicismo faziam parte da realidade colonial e ganhavam órgãos e corpo.
De todos os lados repercutiam na colônia sinais de uma fé pouco afeita ao rigorismo esperado pela Igreja. Misturados ao tempo e à distância sangues e experiências, vinha à tona uma religião mais amena quanto aos rigores - embora de uma religiosidade vibrante -, um catolicismo popular, equipado de visões heterogêneas, em que eram destruídas as fronteiras entre o sagrado e o profano, entre o bem e o mal, entre o puro e o impuro, entre o popular e o erudito, e entre Deus e o Diabo: “universo em que maneiras descompostas, riso e até mesmo brincadeiras licenciosas podiam conviver com religiosidade”; em que substratos de antigas práticas supersticiosas e populares enraizadas no velho continente ganhavam novo vigor e dimensão no trópico. As práticas de feitiçaria, como todas as demais representações de religiosidade e da tentativa de aproximação entre o mundo dos homens e o mundo do sagrado, fazem parte deste imaginário.

segunda-feira, 16 de maio de 2016

O caso de Salem

O Novo Mundo, devidamente colonizado e cristianizado [com direito a genocídio e aculturamento] também conheceu casos de histeria e paranóia envolvendo bruxaria. O mais famoso e conhecido aconteceu na cidade de Salem, Massachusetts.

Usando o oráculo virtual [Google] eu encontrei a seguinte narrativa:

Em janeiro de 1692, Elizabeth Parris de nove anos e Abigail Willams de onze, começaram a exibir comportamento estranho, como blasfêmias, gritos, ataques apoplécticos convulsivos, estados de transe etc. Logo outras meninas de Salem começaram a demonstrar comportamento semelhante e, incapazes de determinar qualquer causa física para os sintomas e comportamentos, os médicos concluíram que as meninas estavam sob influência de Satanás.

Orações e jejuns comunitários foram organizados pelo Reverendo Samuel Parris, pai de Betty e tio de Abigail Willians. Para descobrir a identidade das bruxas, Jonh, um índio, assou um bolo feito com centeio e urina das garotas enfeitiçadas e, pressionadas para identificar a fonte de suas aflições, as meninas nomearam três mulheres, inclusive Tituba, índia escrava do Reverendo Parris, além de Sarah Good e Sarah Osborne.

Embora Osborne e Good tenham alegado inocência, Tituba confessou ter visto o Diabo, o qual aparecia para ela "as vezes como um porco e as vezes como um grande cachorro", tendo ainda Tituba testemunhado que havia uma conspiração de bruxas em Salem.

Em 1º de março, os magistrados John Hathorne e Jonathan Corwin examinaram Tituba e as outras duas mulheres na casa de reuniões de Salem. Tituba confessou a feitiçaria praticante. Nas semanas seguintes outras pessoas da cidade testemunharam que eles tinham sido prejudicados pelas bruxarias e, tendo continuado a caça às bruxas, foram feitas acusações contra diversas pessoas, principalmente mulheres cujo comportamento estava perturbando de alguma maneira a ordem social e convenções do tempo. Alguns acusados tinham registros criminais, inclusive de feitiçaria, mas outros eram devotos e pessoas consideradas na comunidade.

Martha Carey é acusada de feitiçaria em 12 de março. A enfermeira Rebecca é denunciada em 19 de março. Martha Carey foi examinada pelos magistrados em 21 de março e Rebecca em 24 de março. E seguiram-se várias acusações e exames dos supostos feiticeiros.

Abigail Hobbs, Bridget Bishop, Giles Corey, e Mary Warren foram examinados em 19 de abril. Só Abigail Hobbs confessou.

Sarah Osborne morreu na prisão de Boston em 10 de maio.

Em 27 de maio o recém chegado governador, Sir William Phips, fundou um Tribunal especial de Oyer e Terminer composto de sete juízes para julgamento dos casos de bruxaria. Compuseram o Tribunal: William Stoughton, Nathaniel Saltonstall, Bartholomew Gedney, Peter Sergeant, Samuel Sewall, Wait Still Winthrop, John Richards, John Hathorne, and Jonathan Corwin.

Os julgamentos foram baseados nas confissões, em atributos sobrenaturais como marcas etc, e com base nas reações das meninas atingidas pela bruxaria. Foi considerado inclusive que o diabo poderia assumir o aspecto de uma pessoa inocente.

Em 2 de junho Bridget Bishop foi o primeiro a ser considerado culpado e condenado à morte. Nathaniel Saltonstall abandonou o tribunal insatisfeito com seus procedimentos. Sendo Bishop enforcado em Salem em 10 de junho de 1692. Bridget Bishop: "Eu não sou nenhum bruxo. Eu sou inocente. Eu não entendo nada disso".

Giles Corey alegou inocência da acusação de feitiçaria, mas subseqüentemente recusou levantar-se diante do tribunal. Esta recusa significou que ele não podia ser julgado legalmente. Porém, os examinadores dele escolheram sujeitá-lo a interrogatório mediante tortura, colocando pesadas pedras em cima de seu corpo. Ele sobreviveu a esta brutal tortura durante dois dias e morreu.

Em 19 de julho Rebecca Nurse, Martha Carey, Susannah Martin, Elizabeth Howe, Sarah Good, e Sarah Wildes foram executadas.

A sentença de Martha Carey, datada de 10 de junho, informa que: "O Tribunal de Oyer e Terminer, reunido na Casa de Reuniões da Aldeia de Salem, tendo ouvido o testemunho de diversas pessoas, considerou Carey culpada do crime de 'heresia', acusada de ter ajudado e auxiliado bruxas, causado dores e sofrimentos para sua família e demais parentes; matado umas quarenta e cinco aves raras e vários suínos na Aldeia de Danvers e em suas proximidades; posto uma 'maldição do diabo' nas meninas de Parris e em Goody Laurence, causando muita doença e miséria; comido vidro quebrado..."

Segue ordem para o Xerife George Corwin "confinar Martha Carey na cadeia da prisão de Salem até 19 de julho de 1692, ocasião em que, quando o sol estiver alto, ela será executada. Dê-lhe um gorro preto e leve-a segura para a Colina da Execução em Salem e coloque-a na forca. Ela será pendurada pelo pescoço até a morte. Possa Deus perdoar sua alma má". (Documento que se encontra no Peabody Essex Museum, juntamente com outros 551 documentos, todos referentes aos julgamentos das bruxas de Salem)

Em 19 de agosto, George Jacobs, Martha Carrier, George Burroughs, John Proctor, and John Willard foram enforcados.

Margaret Scott, Mary Easty, Alice Parker, Ann, Pudeator, Wilmott Redd, Samuel Wardwell, e Mary Parker foram enforcadas em 22 de setembro.

O tribunal foi dissolvido pelo Governador Philips em 29 de outubro, depois de executadas 20 pessoas.

sexta-feira, 13 de maio de 2016

Temos que manter nossa péssima reputação

Deliciosamente revolucionário e icônico é a obra de Joan Jett, especialmente a musica “Bad Reputation”. Bons tempos quando o Rock era Rock. Mas agora o Rock é Pop a ponto da presença dos Rolling Stones em Cuba ser celebrada pelos reacionários como “prova” que o socialismo morreu. A atitude roqueira, até punk de Joan Jett de não dar a mínima para a opinião alheia sobre ela parece ter sido esquecida pelos pagãos, wiccanos e bruxos.
Eu inclusive aproveitei os artigos de Pat Mosley no Patheos, na seção de Paganismo, ele falando da satanização e eu da sanitização da Bruxaria e Wicca tradicionais. Lilith Dorsey despertou algo em minha memória ao falar da Serpente e do Arco Iris e havemos de concordar com Anton Lavey quando ele diz que Satan é o maior amigo da Igreja, eu estenderia e incluiria a Cultura Popular, pois o Diabo está presente na literatura, na música, no teatro e, evidentemente, no cinema. Perde-se a conta dos filmes que falam em bruxas e Diabo, pactos demoníacos e a maldade sobrenatural das bruxas.
Um dia desses eu vi o filme “As Bruxas de Zugarramurdi” um filme espanhol que explicita, com certa ironia e sarcasmo, a paranoia e histeria que acometeu a Europa entre os séculos XV ao XVIII. Bem que Hollywood poderia levar um pouco desse humor e autocrítica antes de lanças mais um filme sobre bruxas, bruxarias, pactos e o Diabo.
O filme é supostamente baseado em um fato histórico. Esta é a narrativa encontrada na enciclopédia virtual [Wikipédia]:
Os julgamentos de bruxas bascas ocorreram no século XVII, representando a tentativa mais ambiciosa já vista em extirpar a feitiçaria, empreendida pela Inquisição espanhola. O julgamento das bruxas bascas em Logroño, perto de Navarra, no norte da Espanha, que começou em janeiro de 1609, contra o fundo de perseguições semelhantes realizados em Labourd por Pierre de Lancre , foi quase certamente o maior evento de seu tipo na história. Até o final do século, cerca de 7.000 casos tinham sido examinados pela Inquisição.
Embora Logroño não seja uma cidade basca, foi o cenário para um tribunal de inquisição responsável pelo Reino de Navarra, Álava, Guipúscoa, Biscaia, La Rioja e partes do norte de Burgos e Sória. Entre os acusados ​​não estavam apena mulheres (embora tenha sido o gênero predominante), mas também crianças e homens, incluindo padres acusados de criarem amuletos com nomes de santos. A primeira fase terminou em 1610, com uma declaração de auto-da-fé contra trinta e um dos acusados, doze ou onze dos quais foram queimados até a morte (cinco deles simbolicamente, como haviam morrido antes do auto-da-fé).
Posteriormente, o processo foi suspenso até que os inquisidores tiveram a chance de reunir mais provas, sobre o que eles acreditavam ser um culto das bruxas generalizado na região basca. Alonso de Salazar Frías, um inquisidor júnior e um advogado por formação, foi responsável de examinar o assunto. Armado com um Édito de Graça, prometendo perdão a todos aqueles que, voluntariamente, relatassem e denunciassem seus cúmplices, ele viajou por todo o campo durante o ano de 1611, principalmente nas imediações do Zugarramurdi, junto à fronteira franco-espanhola. Alonso também passou por uma caverna onde, alegadamente, existia uma corrente de água (Olabidea ou Infernuko erreka, "riacho do Inferno"), que foi dito ser o lugar de encontro das bruxas.
Como era habitual em casos deste tipo, várias denúncias foram feitas. Frías finalmente voltou a Logroño com "confissões" de, ao menos, 2.000 pessoas, 1.384 das quais eram crianças entre as idades de sete e quatorze anos, implicando em mais de 5.000 indivíduos nomeados bruxos. A maioria das denúncias (cerca de 1.802) foram confissões à tortura. As provas reunidas cobriam 11.000 páginas no total.
Na agitação dos eventos, os processos foram iniciados também em Hondarribia (1611), cerca de 35 km de distância de Zugarramurdi e 19 km de St-Jean-de-Luz, principais focos de acusações de feitiçaria, contra presumivelmente bruxas, do sexo feminino denunciadas de lançar encantamentos na criaturas vivas e de fazerem o Akelarre em Jaizkibel, lideradas por um bode em forma de diabo. Não passou despercebido o fato de que os homens nesta região em Bidasoa foram recrutados em massa para a baleeira, deixando as mulheres por conta própria (exceto padres, filhos e velhos) para lidar com os seus problemas e cuidar de si mesmas durante longos períodos . Curiosamente, de acordo com a evidência dada por uma testemunha, o Diabo convocou no idioma gascão os habitantes de San Sebastian e Pasaia, e em basco os de Irún e Hendaye, dirigindo algumas palavras para eles.
Então é muito esquisito e incoerente saber que certas celebridades do Paganismo, Bruxaria e Wicca tem se valido de entrevistas ou textos para tentar convencer que a “verdadeira bruxaria” é este produto massificado e caiado para atrair o gosto popular. Por estas e outras que eu dou graças aos meus ancestrais e aos Deuses por eu ter mantido a minha má reputação.

terça-feira, 10 de maio de 2016

Intriga à francesa

A Europa foi sacudida pela histeria e paranoia durante todo o período em que durou a Inquisição e o Santo Ofício, mas a França foi especial.
A França foi o palco de diversos casos de possessões demoníacas em conventos de freiras, com o envolvimento de um ou mais padres e supostos cultos de bruxas. Os franceses da época gostaram tanto disso que tornaram um simples caso de intriga palaciana em um caso de bruxaria.
A enciclopedia virtual [Wikipédia]dá a seguinte narrativa:

O "Caso dos Venenos" é um episódio ocorrido em Paris entre 1670 e 1682, e que sacudiu a capital francesa e a Corte.
Em 1672, com a morte do oficial de cavalaria, Godin de Sainte-Croix, descobrem-se em seu papéis peças acusando sua amante, Marquesa de Brinvilliers, de ter envenenado o próprio pai, seus dois irmãos e sua irmã, para apropriar-se de suas partes na herança. A Marquesa de Brinvilliers foi julgada e executada em 1676.
Em 1677, a investigação revelou que uma certa Marie Bosse fornecera venenos a esposas de membros do Parlamento que queriam envenenar seus maridos. Presa, Marie Bosse denunciou uma mulher, Montvoisin, dita "La Voisin", outros comparsas e um certo Lesage. Como as revelações dos acusados recaíam sobre pessoas notáveis, foi criada uma comissão especial para julgar, sem apelação, os acusados: a chamada câmara ardente. Personalidades importantes, principalmente mulheres, foram então citadas : Madame de Vivonne (cunhada de Madame de Montespan), Madame de La Mothe, Mademoiselle des Œillets e Cato (criadas de quarto de Madame de Montespan), a Condessa de Soissons, a Condessa du Roure, a Viscondessa de Polignac, a Marechala de Luxembourg e muitas outras.
O tenente de polícia La Reynie comandou uma investigação minuciosa, e juntou à acusação de envenenamento outros delitos : assassinato de crianças em missas negras rezadas por padres depravados (entre eles, Étienne Guibourg), profanações de hóstias e até mesmo fabricação de dinheiro falso.
Porém este zelo por parte de La Reynie escondia a luta que se travava entre Louvois, Ministro da Guerra, e Colbert, Ministro das Finanças da época. Louvois comandava uma investigação paralela e secreta por ordem do Rei, enquanto que os acusados mais ilustres eram pessoas próximas a Colbert.
Magdelaine de La Grange (c.1641-1679) foi uma cartomante francesa envolvida no Caso dos Venenos . Sua prisão em 1677 marcou a abertura da investigação oficial. Ela apelou para François-Michel Le Tellier, Marquês de Louvois alegando que ela tinha informações sobre outros crimes de grande importância. Louvois relatado ao Rei, que disse Gabriel Nicolas de la Reynie , que, entre outras coisas, era o chefe da polícia de Paris, para erradicar os envenenadores.

Magdelaine de La Grange trabalhou como uma cartomante após a execução de seu marido para receber bens roubados. Sua especialidade era revelar a clientes que estavam preocupados com a sua saúde que tinham sido envenenado, e oferecer-lhes antídotos. Desde 1669, ela viveu no luxo à custa dos ricos advogado Jean Faurye. Em 17 de agosto de 1676, Magdelaine de La Grange e um homem que se apresentou como Faurye apareceu antes de um caixeiro de lei. O homem disse que eles eram casados, e tinha uma vontade emitido para o benefício do seu cônjuge, Magdelaine de La Grange. Pouco depois, Jean Faurye morreu, e sua família relatou a matéria. A certidão de casamento provou ser uma falsificação emitida por Abbé prego, que apareceu como Faurye no escritório do caixeiro de lei. Depois de ter estabelecido uma ligação entre ela e Louis de Vanens , o caso convencido Gabriel Nicolas de la Reynie que existia uma rede de envenenadores em Paris, e de La Grange e Nial foram mantidos sem julgamento por meses para interrogatório. Ela nunca revelou nada de real importância, no entanto, e após a prisão de Marie Bosse em 1679, o julgamento contra ela foi autorizada a prosseguir.
Marie-Madeleine Marguerite d'Aubray, Marquesa de Brinvilliers (ou Brinvilliers-Lamotte), (Paris, 2 de julho de 1630 — Paris, 17 de julho de 1676) é apontada por estudiosos como a primeira mulher da história a cometer envenenamentos em série.
A marquesa viveu na França do século XVII e era descrita como uma dama educada e encantadora. Ainda jovem, restou insatisfeita com seu casamento e iniciou mórbidos estudos acerca de venenos, num tempo em que o divórcio era uma entidade desconhecida.
Há rumores de que tenha sido iniciada sexualmente por seus irmãos ou talvez pelo próprio pai, o qual teria sido sua primeira vítima. Pôs fim à vida do irmão e de duas irmãs - alguns autores alegam que o fez para se apoderar da herança de Madame Lafargue. Também o fez em relação ao marido, à filha e a outros membros da família dele.
Costumava testar o efeito de seus preparados em pacientes enfermos nos leitos de hospitais e em seus criados: ora provocava mortes fulminantes, ora lentas e marcadas por profunda agonia.
Ao se tornar suspeita, fugiu para a Inglaterra e, posteriormente, para os Países Baixos. Então, rumou para Liège, onde se refugiou num convento.
Em 1676, foi presa, torturada e julgada no Supremo Tribunal em Paris que a condenou à morte.
Após a execução de sua mãe, a filha de "La Voisin" pôs em cheque a posição de Madame de Montespan : esta mantivera relações com "La Voisin", sem dúvida para obter, assim pensava ela, certos pós apropriados para conseguir o amor de Luís XIV, além de haver participado de cerimônias de conjuração. A "câmara ardente" pronunciou, no Caso dos Venenos, 36 condenações à morte e outras tantas às galés. As personalidades destacadas foram poupadas. A "câmara ardente" foi dissolvida em 1682, por ordem de Luís XIV, sem que fossem julgados os acusadores de Madame de Montespan, os quais foram encerrados em fortalezas reais, como a Fortaleza de Saint-André, em Salins-les-Bains.
La Voisin foi julgada com 36 cúmplices, condenada à morte e queimada na Praça de Grève, em 2 de Fevereiro de 1680. Vários condenados foram presos na cidadela de Vauban du Palais, em Belle-Île-en-Mer. Quanto a Madame de Montespan, estando sob a proteção do rei, não foi molestada. Era mãe de vários filhos ilegítimos de Luís XIV e permaneceu na Corte. Bani-la seria evidenciar sua culpa, e o rei não queria que essa culpa (como a de Racine) se tornasse pública. Madame de Montespan, relegada a um modesto apartamento no Palácio de Versailles, caiu em desgraça, assim permanecendo por dez anos. O rei só passava em frente a seus aposentos quando de dirigia aos de Madame de Maintenon.
Étienne Guibourg ( ? 1610 – Janeiro de 1686) era um abade da Igreja Católica Apostólica Romana da França, tendo sido associado ao Caso dos Venenos.
Ele foi sacristão de Saint-Marcel em Saint-Denis, sendo ex capelão do Conde de Montgomery. Ele afirmava ser o filho ilegítimo de Henri de Montmorency. Teve um longo relacionamento com sua amante, Jeanne Chanfrain, com qual teve vários filhos.
Em 1680, Françoise Filastre, apos interrogação a respeito com o Caso dos Venenos, afirmou que Guibourg havia realizado uma missa negra para Catherine Deshayes entre 1672-3. Guibourg foi preso e confessou o ato junto com outros crimes. Foi condenado à prisão perpétua e morreu na cadeia em 1686.Marie Bosse, também conhecida como La Bosse (falecida em 8 de maio de 1679) foi uma envenenadora francesa, vidente e suposta bruxa. Ela era uma das acusadas ​​no famoso Caso dos Venenos. Foi Marie Bosse que denunciou a figura central no caso: Catherine Deshayes, conhecida como La Voisin.
Marie Bosse era viúva de um comerciante de cavalos, sendo uma das videntes de maior sucesso em Paris. Presumivelmente ela também era uma envenenadora, que fornecia venenos para pessoas que queriam cometer um assassinato com discrição. Em 1678, Marie Bosse participou de uma festa realizada por sua amiga, Marie Vigoreaux, que também era vidente e suposta bruxa. Durante a festa, ela ficou bêbada e vangloriou-se livremente de ter se tornado rica com a venda de venenos mortais para membros da aristocracia. Na época, a polícia estava investigando a venda de venenos em Paris. Um convidado da festa, o advogado Maitre Perrin, relatou a conversa à polícia. A polícia enviou a esposa de um policial até a casa de Marie Bosse, fingindo estar interessada na compra de um frasco de veneno. Marie vendeu-o para a mulher, afirmando que seria um veneno mortal e que jamais seria descoberto, com a vítima morrendo aparentemente de causas naturais.
Na manhã de 4 de janeiro de 1679, Marie Bosse foi presa. Além dela, sua filha Manon Boise e seus filhos, François e Guillame Boise também foram presos. Seu filho mais velho era um soldado da guarda real. De acordo com o relatório da polícia, quando a família foi presa, foram encontrados na única cama existente na casa, praticando atos de incesto. Marie Vigoreaux foi presa no mesmo dia, revelando ter estreitos laços com a família de Marie Boise. Suas confissões revelaram que a venda ilegal de veneno em Paris era praticada por um grupo de videntes. Tal fato levou à detenção de quase 40 pessoas, entre estes a figura central do caso, Catherine Deshayes, além da abertura do Caso dos Venenos, que envolveria também Madame de Montespan. Marie Bosse confessou ter fornecido o veneno usado por Marguerite de Poulaillon em sua tentativa de assassinato do marido.
Marie Bosse foi condenada à morte na fogueira e executada em Paris em 8 de maio de 1679. Seus filhos e associados também foram condenados à morte. Marie Vigoreux morreu durante o interrogatório sob tortura, em 9 de maio de 1679.
Claude de Vin des Œillets, conhecida como Mademoiselle des Œillets(Provença, 1637 - Paris, maio de 1687), foi a fiel dama de companhia de Madame de Montespan, à época amante do Rei Luís XIV de França. Ela era filha de Nicolas de Vin e de Louise Faviot.
Foi acusada, durante o episódio conhecido como "O Caso dos Venenos", de ter participado de Missas Negras representando sua patroa. Protegida pelo rei e por Colbert, ela não foi incomodada mas estas acusações contribuíram para afastar o Rei da marquesa de Montespan. Acabou seus dias em seu hôtel particular da Rua Montmartre, em Paris, onde levou uma vida retirada a partir de 1678, com um certo luxo, servidores e carruagens.